1. В типологических схемах мусульманская цивилизация квалифицируется различно: мировая, аврамическая (или монотеистическая, ревелятивная), восточная, средиземноморская, срединная, западная. Наиболее адекватными представляются последние две.
2. Мусульманская цивлиация возникла благодаря религии, а религия основывалась на Священном Писании-Коране и Священном Предании-Сунне. При рассмотрении различных аспектов мусульманской цивлизации (религиозных, моральных, социально-экономических, юридических и политических) следует четко различать три модальности: 1) латентные экспликации сакральных текстов (логически возможные выводы из них), 2) нормативы и идеалы (построения богословов), 3) исторические реалии (так, коранические откровения определенно могут обосновывать религиозную толерантность и конфессиональный плюрализм, в то время как традиционно преобладавшая политическая теология тяготела к толкованию их в духе эксклюзивизма и эксппансионизма). В свою очередь, в богословских концепциях надо отделить положения, непосредственно выражающие императивы Корана и Сунны, от прочих концепций теологов (в частности, тезис о необходимости института халифа). Внутри самой Сунны важно проследить степень каноничности соответствующего хадиса (пример с джизйей).
3. Если христианская религия/культура персоноцентрична (зиждется на личности Иисуса), то мусульманская религия/культура библиоцентрична (основана на Книге – Коране). Мусульманский Коран соответствует христианскому Иисусу и в том смысле, что оба являются историческими (временными) воплощениями извечного Божьего Слова. С такой точки зрения Сунна аналогична Евангелию, ночь Ляйлят-аль-кадр – Рождеству. Это обусловило торжество слова/каллиграфии в исламской культуре и соответственно образа/иконографии – в христианской.
4. Классическое мусульманское богословие различает две разновидности Откровения – изреченное (продиктованное) и вдохновенное. Коран относится к первой разновидности, а Сунна – ко второй (в этом аспекте Коран для мусульман служит аналогом Торы у иудеев, а Сунна – Евангелия у христиан). Фактическое возведение Сунны в ранг Корана подкрепляется учением большинства богословов-факихов о возможности «отмены», модификации (насх) Корана Сунной. (Комментарий Rus-islam: не все богословы признают возможность отмены аята Корана хадисом из Сунны, а только другим аятом. "Когда Мы отменяем или заставляем забыть один аят, то приводим тот, который лучше его, или равный ему. "(Коран 2:106). Даже среди традиционных суннитских богословов соотношение примерно 50/50. Мы считаем, что аят может отменяться только другим аятом, а вот хадис - как хадисом, так и аятом.) Вместе с тем такой взгляд на статус Сунны далеко не согласуется с неоднократно подчеркнутой в Коране мыслью о всесовершенстве и всеполноте Писания. В лучшем случае (как об этом учили некоторые богословы первых веков ислама и на чем особенно настаивают ряд современных либеральных реформаторов) Сунна может претендовать на роль исторической, относительной истины, но не метафизической, абсолютной истины, каковую может признать лишь за Кораном. (Комментарий Rus-islam: А вот здесь, на наш взгляд, не совсем верно. Да, Писание всеохватно и вневременно, здесь все абсолютно верно. Но Сунна и не претендует на то, о чем говорят авторы. Роль Сунны - ДОПОЛНЕНИЕ(ДЕТАЛИЗАЦИЯ) и РАЗЬЯСНЕНИЕ Корана. Сунну, на наш взгляд(и на взгляд большинства традиционных богословов), нельзя назвать частной, подходящей к определенному периоду. Сама Сунна содержит как всеобщие, вневременные моменты, так и частные, относящиеся к определенным реалиям. При чтении Сунны это хорошо видно и понятно. Запутаться трудно. И одно другому, на самом деле, не противоречит. Если речь идет о достоверной сунне, конечно. (см п. выше). Например, есть хадис, запрещающий при купле/продаже бросать свой изар(часть одежды). Что такого, почему нельзя бросить часть одежды? Дело в том, что среди арабов был такой обычай - если во время сделки одна из сторон(чаще это был продавец, но бывало, что и покупатель) бросал часть одежды, то это означало, что сделка уже совершена- "всё, уже продал!"/"всё, уже купил!". То есть, вторая сторона еще толком не успела рассмотреть товар, договориться о цене и т.д. Вот это и запрещено. Причем будет запрещено и в любом другом виде. А в бросании одежды ничего нет, и это будет разрешено как в любом другом случае, так и в этом (если оба понимают, что никто не пытается таким образом показать что-либо относительно сделки). А вот и другой хадис: "Не становится чье-либо имущество дозволенным без его сердечного согласия". Он, кстати, прямо содержит в себе указание по той ситуации с куплей-продажей и броснием одежды: из него становится понятно, что нельзя. Кстати, из подобных же хадисов есть один, где Пророк запретил при продаже прятать испорченный/или просто отличающийся товар под хороший - он должен быть виден, и покупатель должен быть способен оценить то, что он покупает. (Кстати, из этой же серии хадис, что перед покупкой желательно пробовать.) Изначально в хадисе говорилось о торговце зерном, у которого промокшее зерно находилось в глубине емкости, а сверху - сухое. Пророк велел ему перемешать зерно, или положить его таким образом, чтобы промокшее зерно было видно. Но ясно, что это будет применимо не только к зерну, но и к любым другим товарам, и вообще это общий принцип.
2. Мусульманская цивлиация возникла благодаря религии, а религия основывалась на Священном Писании-Коране и Священном Предании-Сунне. При рассмотрении различных аспектов мусульманской цивлизации (религиозных, моральных, социально-экономических, юридических и политических) следует четко различать три модальности: 1) латентные экспликации сакральных текстов (логически возможные выводы из них), 2) нормативы и идеалы (построения богословов), 3) исторические реалии (так, коранические откровения определенно могут обосновывать религиозную толерантность и конфессиональный плюрализм, в то время как традиционно преобладавшая политическая теология тяготела к толкованию их в духе эксклюзивизма и эксппансионизма). В свою очередь, в богословских концепциях надо отделить положения, непосредственно выражающие императивы Корана и Сунны, от прочих концепций теологов (в частности, тезис о необходимости института халифа). Внутри самой Сунны важно проследить степень каноничности соответствующего хадиса (пример с джизйей).
3. Если христианская религия/культура персоноцентрична (зиждется на личности Иисуса), то мусульманская религия/культура библиоцентрична (основана на Книге – Коране). Мусульманский Коран соответствует христианскому Иисусу и в том смысле, что оба являются историческими (временными) воплощениями извечного Божьего Слова. С такой точки зрения Сунна аналогична Евангелию, ночь Ляйлят-аль-кадр – Рождеству. Это обусловило торжество слова/каллиграфии в исламской культуре и соответственно образа/иконографии – в христианской.
4. Классическое мусульманское богословие различает две разновидности Откровения – изреченное (продиктованное) и вдохновенное. Коран относится к первой разновидности, а Сунна – ко второй (в этом аспекте Коран для мусульман служит аналогом Торы у иудеев, а Сунна – Евангелия у христиан). Фактическое возведение Сунны в ранг Корана подкрепляется учением большинства богословов-факихов о возможности «отмены», модификации (насх) Корана Сунной. (Комментарий Rus-islam: не все богословы признают возможность отмены аята Корана хадисом из Сунны, а только другим аятом. "Когда Мы отменяем или заставляем забыть один аят, то приводим тот, который лучше его, или равный ему. "(Коран 2:106). Даже среди традиционных суннитских богословов соотношение примерно 50/50. Мы считаем, что аят может отменяться только другим аятом, а вот хадис - как хадисом, так и аятом.) Вместе с тем такой взгляд на статус Сунны далеко не согласуется с неоднократно подчеркнутой в Коране мыслью о всесовершенстве и всеполноте Писания. В лучшем случае (как об этом учили некоторые богословы первых веков ислама и на чем особенно настаивают ряд современных либеральных реформаторов) Сунна может претендовать на роль исторической, относительной истины, но не метафизической, абсолютной истины, каковую может признать лишь за Кораном. (Комментарий Rus-islam: А вот здесь, на наш взгляд, не совсем верно. Да, Писание всеохватно и вневременно, здесь все абсолютно верно. Но Сунна и не претендует на то, о чем говорят авторы. Роль Сунны - ДОПОЛНЕНИЕ(ДЕТАЛИЗАЦИЯ) и РАЗЬЯСНЕНИЕ Корана. Сунну, на наш взгляд(и на взгляд большинства традиционных богословов), нельзя назвать частной, подходящей к определенному периоду. Сама Сунна содержит как всеобщие, вневременные моменты, так и частные, относящиеся к определенным реалиям. При чтении Сунны это хорошо видно и понятно. Запутаться трудно. И одно другому, на самом деле, не противоречит. Если речь идет о достоверной сунне, конечно. (см п. выше). Например, есть хадис, запрещающий при купле/продаже бросать свой изар(часть одежды). Что такого, почему нельзя бросить часть одежды? Дело в том, что среди арабов был такой обычай - если во время сделки одна из сторон(чаще это был продавец, но бывало, что и покупатель) бросал часть одежды, то это означало, что сделка уже совершена- "всё, уже продал!"/"всё, уже купил!". То есть, вторая сторона еще толком не успела рассмотреть товар, договориться о цене и т.д. Вот это и запрещено. Причем будет запрещено и в любом другом виде. А в бросании одежды ничего нет, и это будет разрешено как в любом другом случае, так и в этом (если оба понимают, что никто не пытается таким образом показать что-либо относительно сделки). А вот и другой хадис: "Не становится чье-либо имущество дозволенным без его сердечного согласия". Он, кстати, прямо содержит в себе указание по той ситуации с куплей-продажей и броснием одежды: из него становится понятно, что нельзя. Кстати, из подобных же хадисов есть один, где Пророк запретил при продаже прятать испорченный/или просто отличающийся товар под хороший - он должен быть виден, и покупатель должен быть способен оценить то, что он покупает. (Кстати, из этой же серии хадис, что перед покупкой желательно пробовать.) Изначально в хадисе говорилось о торговце зерном, у которого промокшее зерно находилось в глубине емкости, а сверху - сухое. Пророк велел ему перемешать зерно, или положить его таким образом, чтобы промокшее зерно было видно. Но ясно, что это будет применимо не только к зерну, но и к любым другим товарам, и вообще это общий принцип.
Есть общие хадисы, есть относящиеся к конкретной ситуации - соответственно, действовать так нужно в том случае, если такая (к которой относится хадис) или подобная ей ситуация возникает снова*. Есть просто информация - например, о том, что Пророк любил баранью лопатку(классическое определение Сунны- "все, что делал и говорил, одобрял/неодобрял или на что давал молчаливое согласие Пророк Мухаммад", поэтому записывали всё подряд, в том числе и это. А что из этого есть что - люди разберутся сами). А есть предписания - например, запрет алкоголя. (В данном случае - что есть что, очевидно. К поеданию бараньей лопатки Пророк никого не призывал. Он тоже человек, у него были свои личные вкусы, предпочтения, мнение и т.д. Запрет же алкоголя - это внушенное Богом откровение. От себя Пророк ничего не приказывал и не запрещал - не имел права. Кстати, запрет алкоголя присутствует и в самом тексте Корана. Сунна предельно четко разделяет то, что исходило от самого Пророка и то, что было в той или иной форме внушено Пророку Аллахом. Для мусульман это абсолютно принципиально. Первое не является законом. Ему можно следовать, а можно не следовать. На свое усмотрение. Как и в примере с любым другим человеком. Показательны в этом плане три хадиса. Первый- история о том, как однажды Пророк проходил мимо нескольких мединцев, которые опыляли пальмы. "Поинтересовавшись, в чем состоит смысл их действий, он сказал: «Если бы вы и не делали этого, урожай был бы таким же». К его мнению послушались, но на следующий год урожай был совсем плох. И тогда Пророк изрек: «Я лишь простой смертный (башар). Если я повелеваю что-нибудь касательно религии (дин), то прислушайтесь к моим словам; а если я повелеваю что-нибудь по собственному усмотрению, то я – лишь человек». И тут же добавил слова, ставшие впоследствии знаменитыми: «Вы лучше посвящены в делах земной жизни (антум а‘лям би-амр дунйакум)» См., например, "Сахих" Муслима, 2361–2363. Также в истории Мугиса и Бариры, Пророк сказал:"Вернулась бы ты к нему." На что Барира ответила:"Ты приказываешь мне это?" На что Пророк ответил:"Нет, только заступаюсь, ходатайствую". Барира сказала:"Да не нужен он мне!". Или еще одна история. Так, однажды пришел один из бедуинов и сказал: «О Мухаммад! Пришел к нам твой посланник и заявил нам, что ты заявляешь, что поистине, Аллах послал тебя». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Кто сотворил небо?». Он сказал: «Аллах!». Тот сказал: «Кто же сотворил землю?». Он сказал: «Аллах!». Тот сказал: «Кто же сотворил и установил вот
эти горы, и сделал в них то, что сделал?». Он сказал: «Аллах!». Тот сказал: «Тогда клянусь Тем, Который сотворил небо и сотворил землю, и установил эти горы! Аллах ли послал тебя пророком?!». Он сказал: «Да!». Тот сказал: «И твой посланник заявил нам, что поистине, на нас - обязательство совершать пятикратный намаз». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Клянусь Тем, кто послал тебя Пророком, Аллах ли повелел тебе это?!». Он сказал: «Да.». Тот сказал: «И твой посланник заявил нам, что поистине, на нас - обязательство давать закат с нашего имущества». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Тогда клянусь Тем, Который послал тебя Пророком, Аллах ли повелел тебе это?!». Он сказал: «Да!». Тот сказал: «И твой посланник заявил нам, что поистине, на нас - обязательство поститься в месяц Рамазан каждый год». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Тогда клянусь Тем, Который послал тебя Пророком, Аллах ли повелел тебе этому?!» Он сказал: «Да!». Тот сказал: «И твой посланник заявил нам, что поистине, на нас - обязательство совершения хаджа к Дому (Каабе), кто в состоянии совершить к нему путь». Он сказал: «Он сказал правду». Затем тот ушел обратно, сказав: «Клянусь Тем, Который послал тебя с истиной, не увеличу, чем это, и не уменьшу, чем это». Тогда Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Если он сказал правду, непременно войдет в Рай».(Сборники Бухари, Муслима, Тирмизи и Насаи.) Кстати, и вторая группа - прямые повеления - здесь надо понять, насколько категоричен запрет/повеление - что это:легкая желательность/нежелательность, совет, сильное побуждение, или категорический запрет? Это, как правило, понятно из употребляемых слов. Кроме того, надо проверить, а насколько хадис достоверный?(То есть не является ли фальсификацией, чьей-то выдумкой? Такое бывает. Этим занимается наука хадисоведение, и критерии у нее достаточно строгие - к самому тексту, к цепочке передатчиков, к каждому передатчику. Сопоставляются исторические факты, проводится лексический анализ. О хадисоведении ("ильм-уль-хадис") можно почитать отдельно.) Особенно строго стоит относиться к хадисам с категорическим запретом или наоборот, с абсолютной обязательностью. На практике многие ученые вообще не включают такие(с категоричным запретом/обязательностью) хадисы в шариат, даже если они и являются достоверными, если только они не пришли несколькими независимыми цепочками передатчиков(что еще повышает вероятность достоверности).* Кроме того, как в этой, так и в любой другой ситуации хадис понимается 1)в контекте аятов и других достоверных хадисов(он не может им противоречить, если противоречит, или надо снова проверять достоверность - скорее всего, где-то вкралась ошибка, и он не достоверный, или мы его неправильно поняли(для не владеющих на должном уровне арабским языком есть еще такая опасность как "неправильно перевели"), или чего-то не учли, в частности, контекст ситуации, о которой идет речь. Иногда, если опустить контекст(или часть его), ситуация переворачивается с ног на голову. Отсюда и второе требование - 2)учет контекста хадиса(и аята. Относительно аятов этим занимается целая наука -"асбаб ан-нузуль", примерно переводя будет "причины ниспослания".) В этом же, кстати, и опасность многих русскоязычных сборников хадисов (особенно этим отличается изданный у нас "Сахих Бухари" - мало того, что не всегда приводится необходимый контекст, так даже текст хадиса не всегда приводится целиком(порой от хадиса остается одна строчка). Кроме того- оригинальный Сахих Бухари - двадцать с чем-то томов. У нас - один. И хадисы выбраны совершенно от фонаря - часть хадисов по одной теме приводится(даже с многочисленными повторами), а другая часть - нет, что не дает правильной картины излагаемой теме, изменяя ее порой до неузнаваемости.) Приравнивая Сунну к Корану, факихи – сами того не осознавая – практически обожествляли Пророка, что противоречит строгому монизму коранического послания. К подобному обожествлению, но уже спекулятивно философским путем, пришли теософы суфизма, учившие о предвечном Мухаммадовом Свете (или Логосе), через посредство которого был сотворен мир.(В исламе такого нет, это чисто суфийские выдумки-комментарий Rus-islam.)
5. Подобно иудаизму, но в отличие от христианства ислам заботился о выработке не ортодоксии («правильной веры»), а ортопраксии («правильного действия»). Поэтому мусульманская цивилизация стремилась концептуализировать, институционализировать и канонизировать фикх (практическое богословие, законоведение), а не калам (догматическое, теоретическое богословие). Нельзя, однако, гипертрофировать «тоталитаризм» мусульманского права – юридическая квалификация, хотя и выглядит всеохватывающей, на самом деле большинство действия относит к категории «дозволенного», то есть нейтрального. Кроме того, в фикхе достаточно отчетливо различались сакральное и профанное, «права Бога» и «права человека» или, в другой перспективе, культовые действия (‘ибадат) и социальные отношения (му‘амалят). Появилась и тенденция к осмысления норм двух областей соответственно как абсолютной и относительной, что открывает перспективу динамическому принципу разработки частного и публичного права.
Мусульманское право, отражавшее прежде всего интересы торговцев и зажиточных ремесленников, по своему «буржуазному» характеру опередило современное ему общество. Будучи творением частных лиц, а не государства, оно во многих своих разделах склонялось к абстрактным, утопическим схемам.
Преимущественно в рамках фикха сложился институт консенсуса-иджма‘, характерный для суннитского ислама (определение Гольдциера: суннизм – церковь, основанная на консенсусе, шиизм – церковь, основанная на авторитете). В значительной степени именно иджме ислам обязан своим единством.(Комментарий Rus-islam:Многообразию, допустимости вариаций обязан, а не иджме.) Иджма узаконил плюрализм мазхабов. (Комментарий Rus-islam:Плюрализм всегда был, и до мазхабов. То, что он(плюрализм) допустил существование мазхабов(что не передрались между собой) - всего лишь частный случай. Каковых за всю историю было много. Более того, мазхабы штука по историческим меркам довольно поздняя, а плюрализм присутствовал с самого начала. Сафья:"Более того, можно сказать, что плюрализм - Божий приказ, и он имманентно присущ самой сущности Ислама. В Коране тут и там можно встретить:"Среди Его знамений — сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов. Воистину, в этом — знамения для обладающих знанием."(Коран, 30:22); «Нет принуждения в религии."(Коран, 2:256); "Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует»"(Коран, 18:29); "Воистину, твой Господь в День воскресения рассудит между ними в том, в чем они расходились во мнениях. (Коран, 45:17), и тд. Люди (определенного склада), особенно с отдалением по времени от времен Пророка, пытаются его всячески затушевать, но выходит только до опеределенного предела - ну что скажешь на четкие аяты? Вот и доходит до смешного: получаются всякие опусы с извращенной логикой типа оруэловского:"Все животные равны, но некоторые животные равнее."") Но со временем иджма стал играть консервативную роль, обусловленную претензией на непогрешимость и на обязательность решения одного поколения для всех последующих. (Комментарий Rus-islam:Опять таки, здесь нет единого мнения - во-первых, не все ученые вообще признают иджму, во-вторых, даже среди тех, кто признает, многие считают, что иджму отменяет новая иджма.(Иджма - это согласие ВСЕХ авторитетных в данной области ученых данного времени. Соответственно, если соберутся все соответствующие этим критериям ученые нашего времени, это отменит иджму аналогичных ученых прошлого времени.) В-третьих, собрать всех ученых времени достаточно трудно, поэтому иджма бывает достаточно редко. А если не собирать, то как узнать, что все они думали именно так? Проверять их труды. Но вдруг кого-то забыли? Или кто-то поменял свое мнение?(Такое бывает. И кончилась тогда иджма.) В -четвертых, (исходя из того, что написано в третьем пункте), когда говорят, что по какому-то вопросу есть иджма, надо проверять, есть ли она. (Если вы, конечно, вообще признаете ее как аргумент.) Потому что часто ошибаются. А сейчас - особенно, все говорят что кому не лень.) В модифицированной форме он может стать одним из демократических институтов современной политической системы (как основа представительного законодательного собрания).
6. Спекулятивная теология ислама разрабатывалась преимущественно в рамках калама, отличающегося сугубо рационалистической методологией. В фальсафе (мусульманском аристотелизме) впервые был осуществлен жизнеспособный синтез всемирно-исторического значения (впоследствии воспринятого иудаизмом и христианством) – соединение аврамического монотеизма с античной философской традицией. Но в обеих дисциплинах, как в период их раздельного существования, так и после их слияния (после XII в.) естественная теология фактически оттеснила ревелятивную. Поэтому остается актуальной задача философского оформления коранических догматов.
Недовольство экстернализмом и юридизмом фикха, схоластицизмом калама, а также стремление к более интимному общению с божеством, породили суфийский мистицизм.(Комментарий Rus-islam:В нормальном исламе интимного, личного общения с Богом сколько угодно. Скорее даже догматики(догматических построений) и юридических построений относительно мало и они очень простые. Сафья:"По моему мнению, склонности к суфизму способствует определенный склад личности, а излишняя жесткость и резкий скачок материального прогресса в те времена могли служить лишь небольшим толчком для тех, кто и так видел мир в таких красках, чья личность к этому располагала, или тех, кто неожиданно оказался на обочине жизни.") В суфизме вера интериоризировалась и эстетизировалась, утверждалась религиозность любви, которая сбалансировала доминирующую в фикхе религиозность закона (правды). (Опять же, читая Коран, тексты Сунны; веря, молясь, наконец, есть четкое ощущение сбалансированности. Столь четкое, что, как говорится, никуда от него не денешься. -rus-islam.) Мусульманская ортодоксия осуждала «крайние» формы суфизма (аномизм – пренебрежение религиозным законом, пантеизм), узаконивая «умеренные». Правда, и в умеренном суфизме, ставшем с XIII века основной формой народного ислама, строгие богословы не одобряли такие его аспекты, как культ святых, музыкальное сопровождение и чудотворчество.
7. Кораническая антропология, подобно библейской, провозглашает человека венцом творения. Бог создал человека (Адама) «собственными руками», вдохнул в него Свой дух (и, по словам Пророка, придал ему Свой образ)((Комментарий Rus-islam:А вот такого нет. (про образ).Это, скорее всего, что-то из христианства.) и поставил его наместником Своим на земле. Вместе с тем, Коран (как и Библия) говорит о создании человека из глины и называет его существом слабым. Это призвано уравновесить религиозный гуманизм, оберечь человека от чувства ложного величия и чрезмерной гордыни. Одновременно с таким представлением связано большое внимание ислама к телесной жизни, и вообще к земным потребностям и интересам человека, отраженное в Коране («стремись заслужить будущий мир, но не забывай о мире сем» – 28:76) и Сунне («лучший из вас не тот, который ради небесного пренебрегает земным, и не тот, который поступает наоборот; лучший из вас тот, который берет от обоих»).
Уча о грехопадении Адама и Евы*, мусульманская традиция (подобно иудейской, но в отличие от христианской)(*Комментарий Rus-islam: в Исламе вообще нет такого понятия, как "первородный грех". Тем более оно не связано ни с "родами", ни с сексуальностью. Откроем Коран. Что же произошло там, у этого дерева? Да, Адаму запретили есть с этого дерева. А что это за дерево? Кстати, оно не называется ни деревом познания, ни деревом добра и зла. Оно вообще никак не называется. Правда, комментаторы хадисов приводят свои версии: кто - груша, кто- инжир, короче, кто во что горазд.
Итак, про секс там ничего нет, а что же есть? Шайтан (Сатана) сказал :«О Адам! Показать ли тебе дерево вечности и непреходящей власти?»(Коран,20:120); «Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали ангелами или бессмертными».(Коран:7:20), Какие мотивы действий Сатаны - зависть, ненависть, не исключено, что расизм*. Какие мотивы действий Адама(кстати, про Еву тут вовсе не говорится, не дается ей роли "подстрекательницы", а уж тем более не вешается на нее происшедшее): "Прежде Мы заключили завет с Адамом, но он запамятовал, и Мы не нашли у него твердой воли."(Коран, 20:115)(Кстати, опять-таки, завет заключили только с Адамом, какой с Евы спрос? Да, они оба поели с дерева(20:121), но факт. Не "у них твердой воли", а "у него". Правда, это не повод утверждать, что у Евы твердая воля была; это о том, что спрос исключительно с него.) Что сказал Сатана: "он поклялся им: «Воистину, я для вас — искренний доброжелатель»(Коран, 7:21). Знакомый рефрен, не правда ли? Любимая фраза "доброжелателей" всех мастей. Что произошло потом? "Он низвел их обманом, и когда они вкусили от этого дерева, то обнажились их срамные места, и они стали прилеплять на себя райские листья. Тогда Господь их воззвал к ним: «Разве Я не запретил вам это дерево и не сказал вам, что сатана для вас — явный враг?»" (7:22)
Мы обсуждали с преподавателем в медресе эту тему, и вот что он сказал(и я это мнение разделяю): стыд(и границы)- предупреждающий механизм, появился, потому - что выходить в мир(жить на Земле), жить не одним. Вот и появились некие "тормоза". А вообще вся эта история произошла по Божьей милости и изначальной мудрости, чтобы произошло все это развитие(на Земле), испытание(в жизни), Рай. И так далее. Не вешается вина(ни на Адама, ни на Еву, ни на них обоих) и нет (эта история не носит нигде у мусульманских мыслителей) негативной окраски, а скорее красота божественного замысла и красивый исход, справедливость. "...чтобы испытать, чьи деяния окажутся лучше"(18:7).
"Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние. Воистину, Он - Принимающий покаяние, Милосердный."(2:37)"Потом Господь избрал его, принял его покаяние и наставил на прямой путь." (20:122).
Кстати, нет ничего про "рождение в муках" и нет того, что деторождение - наказание. Ограничивается, что Адам стал пророком, и всё. -rus-islam. ) не придает особого значения этому событию. Более того, Коран повествует о покаянии Прародителей и их Божьем прощении, что снимает необходимость в искупительном Божественном самопожертвовании. По исламу, человек рождается благоверным, неся в своей душе отпечаток предвечного ее завета с Богом.("Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я - не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это - для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого»." (7:172))Путь к духовному совершенству и вечному блаженству открыт пророками, явленными Богом всем без исключения народам. Своими деяниями человеку надлежит добиваться спасения, уповая на Божье благоспоспешествие.
8. В Коране (и особенно в Сунне) часто говорится о Божьем предопределении, о подчиненности деяний человека воле Господа. В то же время многочисленные айаты отстаивают свободу человеческой воли и инициативы, подчеркивая принцип воздаяния людям согласно их поступкам. Как и в других монотеистических религиях, в исламе природа Божественного предопределения и его совместимость со свободой человеческой воли остается тайной, недоступной последовательному рациональному осмыслению. В мусульманских спекулятивно-теологических системах метафизический фатализм сочетался с прагматическим либерализмом. Преобладающую в классической эпохе практическую установку можно было бы сформулировать так: каждый должен прилагать все усилия для реализации своих намерений, для изменения суще-ствующего положения вещей; а что окажется ему неподвластным, то следует стоически принимать как предначертанное. (Комментарий Rus-islam: как в известном хадисе(текст передан примерно, на память), когда на вопрос "Мне привязать верблюда, или полагаться на Аллаха?" Пророк ответил:"Привяжи, а потом полагайся".)Лишь после XIII в., отчасти благодаря деятельности суфиев, в религиозном сознании мусульман божественный детерминизм преимущественно оборачивался пассивным квиетизмом.
9. В отличие от христианства в исламе (точнее, в суннизме) нет церкви как иерархически и территориально структурированного духовенства, аккумулирующего в себе мистическое присутствие Бога в мире и выступающего в качестве непременного посредника между Богом и верующими. Парадоксально, но именно в суфизме сложились подобные иерархические структуры, против которых и восстала мистика христианства. Суфии распространяли и чуждый традиционному исламу культ святых.
«Люди религии», ‘уляма, больше напоминают неформальных лидеров; их авторитет покоился исключительно на их знании в области закона. Некоторые из них (судьи-кады и юрконсультанты-муфтии) были сращены с государством. Большинство же улемов дистанцировалось от власти, считая государственную службу недостойным для себя занятием (пример с Абу-Ханифой). Лишь отчасти увенчались успехом попытки Аббасидов после XI в. (с учреждением медресе), а позже Оттоманов вовлечь уляма в государственную власть, иерерхизировать их, чтобы через них воздвигнуть официальную ортодоксию.
10. Вопреки широко распространенному стереотипу ислам (суннизм) довольно четко различает духовное и светское и его политический идеал не является безусловно теократическим. Сам Коран представляет прецедент сосуществования двух властей (пророк Самуил и царь Саул); Пророк отчетливо разграничивал религиозную и светскую сферы, считая себя авторитетным лишь в первой. К нему же возводят пророчество о тридцатилетнем халифстве, после которого наступит царское правление (мульк). Позже распространенный (внеканонический) хадис о религии и царствии как близнецах лишь выражал реальное размежевание двух институтов, воплотившееся в дуализме «халиф – султан».
В строгом смысле слова теократия (точнее, иерократия) характерна лишь для шиитской традиции. Суннитская политическая доктрина склоняется к номократизму, признавая теократию лишь «светскую», причем сугубо охранительно-исполнительную: халиф лишен сакральной благодати, и его основная задача – следить, чтобы жизнь общины протекала в соответствии с установлениями религии. Соответственно этому учредилось своеобразное «разделение властей»: законодательная власть закрепилась за сакральными текстами, исполнительная – за халифом, судебная – за кадиями.
Реальная же власть (если не считать правления четырех «праведных халифов», впоследствии идеализированного), вдохновленная больше иранскими и византийскими образцами, нежели собственно исламскими принципами, все явственнее превращалось в автократию, к тому же династически наследственную. Кораническое требование относительно консультации-шуры правителя с подданными не получило какого-либо нормативно-институционального оформления, оставаясь лишь нравственно-рекомендательным принципом. Такой оказалась и судьба заложенной в Коране и Сунне идеи о всеобщей политической ответственности и политического участия (кораническое требование «повелевать хорошее и запрещать дурное»; хадис: каждый из вас пастырь и каждый из вас ответствен за паству). Выборность халифа, на которой теоретически настаивала суннитская доктрина, практически сводилась к «присяге» аристократической верхушки (а право выбора порой делегировалось правителю, от имени общины «выбирающему» себе наследника). Конформистское толкование наставления Корана о повиновении «людям повеления» фактически выводило правителя из-под контроля общины.
С Х в. халифы уступают политическую власть светским эмирам и султанам, сохраняя за собой лишь чисто религиозные функции и превращаясь в простой символ духовного единства империи.
11. Мусульманская религия проповедует равенство всех верующих перед Богом,(независимо от их пола, см. напр. Коран:3:195, 16:97, 33:35 (-rus islam), а также ) независимо от их социальной или этнической принадлежности. Но эта эгалитаристская ориентация имела свои исторически обусловленные пределы – Коран признавал рабство, а Сунна учила о халифе из курайшитов**.(**кстати, здесь, опять же, нет единогласия (-rus islam)) Мусульманское средневековое общество знало и другие, не узаконенные самой религией деления, иерархии: арабы и мавали; хасса (элита) и ‘амма (масса); «люди меча» и «люди пера» и др. Привилегированное положение имели шарифы – потомки Пророка. Особым статусом выделялись иудеи, христиане и другие «люди Писания».
Последние именовались зиммии, «покровительствуемые». Они признавали верховенство мусульманского государства, символизируемое оплатой подушного налога – джизйи (про джизью мы уже обсуждали, в одной из предыдущих статей, что она получалась меньше обязательного налога , который платили мусульмане, закята, и необходимость джизьи снималась, если они служили в армии (-rus islam))(в определенные периоды им вменялись и некоторые социальные ограничения, касающиеся, например, различий в одежде). Взамен им гарантировались безопасность жизни и имущества, защита от их врагов, религиозная автономия, свобода отправления религиозных обрядов. Коран объявил пищу, приготовленную иудеями и христианами, дозволенной для мусульман, и наоборот. В жены мусульманин может взять иудейку или христианку. Богословы запрещали мусульманкам выходить замуж за иудеев и христиан (вместе с тем у Фатимидского халифа аль-Азиза были зятья-христиане). Зиммиям разрешено было заниматься фактически любой профессией, и некоторые ремесла закрепились за ними: за иудеями – банковское дело, за христианами – медицина и виноделие. Некоторые из них занимали высокие административные поста, вплоть до визиря.
Подобно современным ему религиям, ислам терпимо относился к рабству, требуя гуманного обращения с невольниками. Как благоугодное дело Коран рекомендовал своим последователям отпущение рабов на волю и установил фиксированную долю из закята на выкуп рабов. Мусульманское право предусматривало и возможность для раба выкупить свою свободу. Свобода считалась естественным состоянием человека; мусульманина нельзя обратить в раба, хотя принятие рабом ислама не делает его автоматически свободным. Рабами могли быть только рожденные от матери-рабыни; пленные, захваченыне в сражениях с неверными; рабы, купленные за пределами мусульманских владений. В отличие от римского права раб рассматривался не как вещь (res), а как личность, имеющая свои права и обязанности (в частности, раб-мусульманин мог дать покровительство неверному, заключить брак со свободной женщиной, быть консультантом-муфтием).
Как в сельских районах, так и в городах преобладал свободный наемный труд. Рабы-мужчины обычно были заняты в домашнем хозяйстве и в лавках или же привлекались к воинской службе (открывавшей перед ними хорошую карьеру). Женщины-рабыни пребывали прежде всего в гаремах, в качестве наложниц или служанок. (Опять же, см. п 14:"Первоначальному исламу были чужды такие институты, как затворничество женщины, гарем и евнухи." Более того, ни то, ни другое не является разрешенным. Превращать кого-либо в евнуха запрещено, гарем тоже не дозволен: да, у человека могут быть одновременно четыре жены(и не более), но они не могут жить вместе. Да и рисующаяся в уме некоторых картинка: когда несколько жен одновременно ублажают такого мужа на его ложе- такое категорически недопустимо согласно исламу: доказательства - аурат - область от пупка до колена женщины не дозволено видеть никому, кроме ее мужа, ее самой, и врача в случае необходимости(другая женщина, будь она хоть кто, в том числе жена ее мужа, в это число не входит); и неразглашение интимных подробностей(а они станут доступны второй жене в этом случае.)(- rus-islam)) Хозяину дозволялось сожительство с рабыней, но при рождении детей она впоследствии становилась свободной, а дети – сразу свободными и абсолютно равноправными с другими сыновьями. Красота, элегантность и образованность делали из рабынь фавориток при дворе (из всех Аббасидских халифов только три родились от свободных матерей; мать знаменитого Харуна ар-Рашида была рабыней; в мусульманской Испании ни один из сыновей от свободных матерей не взошел на халифский престол).
Правящие элементы общества средневековые авторы часто классифицировали в две группы: «люди пера» и «люди меча». Мусульманская цивилизация отдавала перу предпочтение перед мечом, ставила ученого выше солдата, в чем выражался характерный для классического ислама культ знания. Людей пера представляли куттаб(светски образованное сословие гражданских администраторов) и ‘уляма (богословы). Военные (как свободные, так и бывшие невольники) постепенно распространили свой контроль над всей правящей верхушкой.
Окружение правителя, состоявшее преимущественно из высших лиц трех упомянутых групп, образовало хассу – элиту, в противоположность всем остальным, обозначаемым как амма. В иных случаях деление на хассу и амму связывалось с интеллектуально-эзотерискими критериями.
12. Согласно мусульманским богословам, труд – религиозный долг и подвиг, сравнимый с джихадом (слова халифа Умара: «Умереть в седле своего верблюда во время поездки для приобретения щедрот Божьих мне милей, чем быть убитым в войне за веру»). Достаток (нажитый, естественно, дозволенным путем и «очищенный» выплатой закята) знаменует небесную благосклонность. Отсюда и ориентация на «красивую жизнь» (по одному хадису, «если Бог облагодетельствовал кого-либо из Своих рабов, Ему угодно видеть на нем признак благоденствия»). Аскетические настроения суфиев остались уделом лишь отдельных подвижников.
Хадисы, а впоследствии и мнения богословов относительно предпочтительности того или иного вида труда (земледелия, ремесла, торговли) разноречивы. Вместе с тем в общественном сознании преобладала такая нисходящая иерархия: оптовая торговля, мелкая торговля (здесь и там – тканями), ремесла, земледелие. Напряженность между бюргерством и государством отражалась в противопоставлении «честного» заработка «нечестному» жалованью.
13. Мусульманское право, освящая частную собственность, в то же время постоянно подчеркивает ее социальную (коммунитарную) ответственность. Оно стремится к сохранению неделимого имущества (в частности, семейного) и фактически не признает коллективной собственности. Различно решался вопрос о собственности на вакфы. Некоторые «первичные блага» (например, вода и луга) рассматривались как не подлежащие приватизации. Собственность/владение на землю сочетало частную, государственную и феодально-условную форму (икта‘ – наделение, эволюционировавшее из пожизненного в наследственного, из бенефиция – в феод). Но мукта‘ (хозяин икта‘), в отличие от феодального сеньора западноевропейского средневековья не имел власти над населением и обычно не жил в своем «поместье».
14. Ислам вменяет брак в религиозную обязанность, категорически отрицая безбрачие (последнее не культивировалось даже в суфийской среде). Утверждая жизнерадостный эротизм, Сунна фактически приравнивает к культовому действу наслаждение радостями супружеской жизни. Но в отличие от христианства семейный союз в исламе не является таинством, а межличностным договором. За многие столетия до Европы мусульманское право ввело принцип раздельного имущества мужчин и женщин. Коран, хотя и признает многоженство, явно ориентирует на моногамную семью. Сунна предусматривает средства контроля над рождаемостью.
Кораническая антропология не давала почвы для теологических рассуждений о метафизической вторичности и ущербности женщины (вслед-ствие создания Евы из ребра Адама), ни для антифеминистских импликаций из истории грехопадения (инициативная роль Евы). Подчиненный статус женщины-мусульманки обусловлен не столько религией, сколько контактами с другими народами, обращенными в ислам. Первоначальному исламу были чужды такие институты, как затворничество женщины, гарем и евнухи.
15. Мусульманская империя и ее культура в основном существовала за счет крестьянского труда, но деревня повсюду подчинялась городу. В городах жили представители правящей земледельческой аристократии Аббасидского халифата – на первых порах торговой (арабской и арабизированной), а потом (с IX в.) – военной (тюркской). Город был подлинным центром власти и в других частях мусульманского мира. Мусульманская цивилизация и культура – преимущественно урбаническая; мусульманское право выражало прежде всего взгляды и интересы бюргерства.
Но мусульманский город, будучи нервным узлом в организации государства, не обнаруживал тенденции к административному автономизму (в отличие от античного полиса и многих городов средневековой Европы). Относительный правовой эгалитаризм существенно задерживал развитие самосознания «третьего сословия». Капиталистической перспективе помешала также, как полагают, невысокая производительность промышленного труда сравнительно с земледелием и торговлей.
16. Религия служила структурообразующим принципом мусульманской цивилизации, обеспечивая метафизическую основу этико-социальным, экономическим и политическим ценностям и институтам. Ее универсалистские, солидаристские и коммунитаристские идеалы формировали уникальное духовное единство уммы, трансцендентное всем схизматическим, политическим, этническим и прочим сепаратизмам не только в классической эпохе, но и в последующие века.
ПРИМЕЧАНИЕ
Настоящий текст был представлен в качестве тезисов пленарного доклада на международной конференции «Исламская цивилизация в глобализирующемся мире» (М.: ИМЭМО, июнь 2003).
эти горы, и сделал в них то, что сделал?». Он сказал: «Аллах!». Тот сказал: «Тогда клянусь Тем, Который сотворил небо и сотворил землю, и установил эти горы! Аллах ли послал тебя пророком?!». Он сказал: «Да!». Тот сказал: «И твой посланник заявил нам, что поистине, на нас - обязательство совершать пятикратный намаз». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Клянусь Тем, кто послал тебя Пророком, Аллах ли повелел тебе это?!». Он сказал: «Да.». Тот сказал: «И твой посланник заявил нам, что поистине, на нас - обязательство давать закат с нашего имущества». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Тогда клянусь Тем, Который послал тебя Пророком, Аллах ли повелел тебе это?!». Он сказал: «Да!». Тот сказал: «И твой посланник заявил нам, что поистине, на нас - обязательство поститься в месяц Рамазан каждый год». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Тогда клянусь Тем, Который послал тебя Пророком, Аллах ли повелел тебе этому?!» Он сказал: «Да!». Тот сказал: «И твой посланник заявил нам, что поистине, на нас - обязательство совершения хаджа к Дому (Каабе), кто в состоянии совершить к нему путь». Он сказал: «Он сказал правду». Затем тот ушел обратно, сказав: «Клянусь Тем, Который послал тебя с истиной, не увеличу, чем это, и не уменьшу, чем это». Тогда Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Если он сказал правду, непременно войдет в Рай».(Сборники Бухари, Муслима, Тирмизи и Насаи.) Кстати, и вторая группа - прямые повеления - здесь надо понять, насколько категоричен запрет/повеление - что это:легкая желательность/нежелательность, совет, сильное побуждение, или категорический запрет? Это, как правило, понятно из употребляемых слов. Кроме того, надо проверить, а насколько хадис достоверный?(То есть не является ли фальсификацией, чьей-то выдумкой? Такое бывает. Этим занимается наука хадисоведение, и критерии у нее достаточно строгие - к самому тексту, к цепочке передатчиков, к каждому передатчику. Сопоставляются исторические факты, проводится лексический анализ. О хадисоведении ("ильм-уль-хадис") можно почитать отдельно.) Особенно строго стоит относиться к хадисам с категорическим запретом или наоборот, с абсолютной обязательностью. На практике многие ученые вообще не включают такие(с категоричным запретом/обязательностью) хадисы в шариат, даже если они и являются достоверными, если только они не пришли несколькими независимыми цепочками передатчиков(что еще повышает вероятность достоверности).* Кроме того, как в этой, так и в любой другой ситуации хадис понимается 1)в контекте аятов и других достоверных хадисов(он не может им противоречить, если противоречит, или надо снова проверять достоверность - скорее всего, где-то вкралась ошибка, и он не достоверный, или мы его неправильно поняли(для не владеющих на должном уровне арабским языком есть еще такая опасность как "неправильно перевели"), или чего-то не учли, в частности, контекст ситуации, о которой идет речь. Иногда, если опустить контекст(или часть его), ситуация переворачивается с ног на голову. Отсюда и второе требование - 2)учет контекста хадиса(и аята. Относительно аятов этим занимается целая наука -"асбаб ан-нузуль", примерно переводя будет "причины ниспослания".) В этом же, кстати, и опасность многих русскоязычных сборников хадисов (особенно этим отличается изданный у нас "Сахих Бухари" - мало того, что не всегда приводится необходимый контекст, так даже текст хадиса не всегда приводится целиком(порой от хадиса остается одна строчка). Кроме того- оригинальный Сахих Бухари - двадцать с чем-то томов. У нас - один. И хадисы выбраны совершенно от фонаря - часть хадисов по одной теме приводится(даже с многочисленными повторами), а другая часть - нет, что не дает правильной картины излагаемой теме, изменяя ее порой до неузнаваемости.) Приравнивая Сунну к Корану, факихи – сами того не осознавая – практически обожествляли Пророка, что противоречит строгому монизму коранического послания. К подобному обожествлению, но уже спекулятивно философским путем, пришли теософы суфизма, учившие о предвечном Мухаммадовом Свете (или Логосе), через посредство которого был сотворен мир.(В исламе такого нет, это чисто суфийские выдумки-комментарий Rus-islam.)
5. Подобно иудаизму, но в отличие от христианства ислам заботился о выработке не ортодоксии («правильной веры»), а ортопраксии («правильного действия»). Поэтому мусульманская цивилизация стремилась концептуализировать, институционализировать и канонизировать фикх (практическое богословие, законоведение), а не калам (догматическое, теоретическое богословие). Нельзя, однако, гипертрофировать «тоталитаризм» мусульманского права – юридическая квалификация, хотя и выглядит всеохватывающей, на самом деле большинство действия относит к категории «дозволенного», то есть нейтрального. Кроме того, в фикхе достаточно отчетливо различались сакральное и профанное, «права Бога» и «права человека» или, в другой перспективе, культовые действия (‘ибадат) и социальные отношения (му‘амалят). Появилась и тенденция к осмысления норм двух областей соответственно как абсолютной и относительной, что открывает перспективу динамическому принципу разработки частного и публичного права.
Мусульманское право, отражавшее прежде всего интересы торговцев и зажиточных ремесленников, по своему «буржуазному» характеру опередило современное ему общество. Будучи творением частных лиц, а не государства, оно во многих своих разделах склонялось к абстрактным, утопическим схемам.
Преимущественно в рамках фикха сложился институт консенсуса-иджма‘, характерный для суннитского ислама (определение Гольдциера: суннизм – церковь, основанная на консенсусе, шиизм – церковь, основанная на авторитете). В значительной степени именно иджме ислам обязан своим единством.(Комментарий Rus-islam:Многообразию, допустимости вариаций обязан, а не иджме.) Иджма узаконил плюрализм мазхабов. (Комментарий Rus-islam:Плюрализм всегда был, и до мазхабов. То, что он(плюрализм) допустил существование мазхабов(что не передрались между собой) - всего лишь частный случай. Каковых за всю историю было много. Более того, мазхабы штука по историческим меркам довольно поздняя, а плюрализм присутствовал с самого начала. Сафья:"Более того, можно сказать, что плюрализм - Божий приказ, и он имманентно присущ самой сущности Ислама. В Коране тут и там можно встретить:"Среди Его знамений — сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов. Воистину, в этом — знамения для обладающих знанием."(Коран, 30:22); «Нет принуждения в религии."(Коран, 2:256); "Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует»"(Коран, 18:29); "Воистину, твой Господь в День воскресения рассудит между ними в том, в чем они расходились во мнениях. (Коран, 45:17), и тд. Люди (определенного склада), особенно с отдалением по времени от времен Пророка, пытаются его всячески затушевать, но выходит только до опеределенного предела - ну что скажешь на четкие аяты? Вот и доходит до смешного: получаются всякие опусы с извращенной логикой типа оруэловского:"Все животные равны, но некоторые животные равнее."") Но со временем иджма стал играть консервативную роль, обусловленную претензией на непогрешимость и на обязательность решения одного поколения для всех последующих. (Комментарий Rus-islam:Опять таки, здесь нет единого мнения - во-первых, не все ученые вообще признают иджму, во-вторых, даже среди тех, кто признает, многие считают, что иджму отменяет новая иджма.(Иджма - это согласие ВСЕХ авторитетных в данной области ученых данного времени. Соответственно, если соберутся все соответствующие этим критериям ученые нашего времени, это отменит иджму аналогичных ученых прошлого времени.) В-третьих, собрать всех ученых времени достаточно трудно, поэтому иджма бывает достаточно редко. А если не собирать, то как узнать, что все они думали именно так? Проверять их труды. Но вдруг кого-то забыли? Или кто-то поменял свое мнение?(Такое бывает. И кончилась тогда иджма.) В -четвертых, (исходя из того, что написано в третьем пункте), когда говорят, что по какому-то вопросу есть иджма, надо проверять, есть ли она. (Если вы, конечно, вообще признаете ее как аргумент.) Потому что часто ошибаются. А сейчас - особенно, все говорят что кому не лень.) В модифицированной форме он может стать одним из демократических институтов современной политической системы (как основа представительного законодательного собрания).
6. Спекулятивная теология ислама разрабатывалась преимущественно в рамках калама, отличающегося сугубо рационалистической методологией. В фальсафе (мусульманском аристотелизме) впервые был осуществлен жизнеспособный синтез всемирно-исторического значения (впоследствии воспринятого иудаизмом и христианством) – соединение аврамического монотеизма с античной философской традицией. Но в обеих дисциплинах, как в период их раздельного существования, так и после их слияния (после XII в.) естественная теология фактически оттеснила ревелятивную. Поэтому остается актуальной задача философского оформления коранических догматов.
Недовольство экстернализмом и юридизмом фикха, схоластицизмом калама, а также стремление к более интимному общению с божеством, породили суфийский мистицизм.(Комментарий Rus-islam:В нормальном исламе интимного, личного общения с Богом сколько угодно. Скорее даже догматики(догматических построений) и юридических построений относительно мало и они очень простые. Сафья:"По моему мнению, склонности к суфизму способствует определенный склад личности, а излишняя жесткость и резкий скачок материального прогресса в те времена могли служить лишь небольшим толчком для тех, кто и так видел мир в таких красках, чья личность к этому располагала, или тех, кто неожиданно оказался на обочине жизни.") В суфизме вера интериоризировалась и эстетизировалась, утверждалась религиозность любви, которая сбалансировала доминирующую в фикхе религиозность закона (правды). (Опять же, читая Коран, тексты Сунны; веря, молясь, наконец, есть четкое ощущение сбалансированности. Столь четкое, что, как говорится, никуда от него не денешься. -rus-islam.) Мусульманская ортодоксия осуждала «крайние» формы суфизма (аномизм – пренебрежение религиозным законом, пантеизм), узаконивая «умеренные». Правда, и в умеренном суфизме, ставшем с XIII века основной формой народного ислама, строгие богословы не одобряли такие его аспекты, как культ святых, музыкальное сопровождение и чудотворчество.
7. Кораническая антропология, подобно библейской, провозглашает человека венцом творения. Бог создал человека (Адама) «собственными руками», вдохнул в него Свой дух (и, по словам Пророка, придал ему Свой образ)((Комментарий Rus-islam:А вот такого нет. (про образ).Это, скорее всего, что-то из христианства.) и поставил его наместником Своим на земле. Вместе с тем, Коран (как и Библия) говорит о создании человека из глины и называет его существом слабым. Это призвано уравновесить религиозный гуманизм, оберечь человека от чувства ложного величия и чрезмерной гордыни. Одновременно с таким представлением связано большое внимание ислама к телесной жизни, и вообще к земным потребностям и интересам человека, отраженное в Коране («стремись заслужить будущий мир, но не забывай о мире сем» – 28:76) и Сунне («лучший из вас не тот, который ради небесного пренебрегает земным, и не тот, который поступает наоборот; лучший из вас тот, который берет от обоих»).
Уча о грехопадении Адама и Евы*, мусульманская традиция (подобно иудейской, но в отличие от христианской)(*Комментарий Rus-islam: в Исламе вообще нет такого понятия, как "первородный грех". Тем более оно не связано ни с "родами", ни с сексуальностью. Откроем Коран. Что же произошло там, у этого дерева? Да, Адаму запретили есть с этого дерева. А что это за дерево? Кстати, оно не называется ни деревом познания, ни деревом добра и зла. Оно вообще никак не называется. Правда, комментаторы хадисов приводят свои версии: кто - груша, кто- инжир, короче, кто во что горазд.
Итак, про секс там ничего нет, а что же есть? Шайтан (Сатана) сказал :«О Адам! Показать ли тебе дерево вечности и непреходящей власти?»(Коран,20:120); «Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали ангелами или бессмертными».(Коран:7:20), Какие мотивы действий Сатаны - зависть, ненависть, не исключено, что расизм*. Какие мотивы действий Адама(кстати, про Еву тут вовсе не говорится, не дается ей роли "подстрекательницы", а уж тем более не вешается на нее происшедшее): "Прежде Мы заключили завет с Адамом, но он запамятовал, и Мы не нашли у него твердой воли."(Коран, 20:115)(Кстати, опять-таки, завет заключили только с Адамом, какой с Евы спрос? Да, они оба поели с дерева(20:121), но факт. Не "у них твердой воли", а "у него". Правда, это не повод утверждать, что у Евы твердая воля была; это о том, что спрос исключительно с него.) Что сказал Сатана: "он поклялся им: «Воистину, я для вас — искренний доброжелатель»(Коран, 7:21). Знакомый рефрен, не правда ли? Любимая фраза "доброжелателей" всех мастей. Что произошло потом? "Он низвел их обманом, и когда они вкусили от этого дерева, то обнажились их срамные места, и они стали прилеплять на себя райские листья. Тогда Господь их воззвал к ним: «Разве Я не запретил вам это дерево и не сказал вам, что сатана для вас — явный враг?»" (7:22)
Мы обсуждали с преподавателем в медресе эту тему, и вот что он сказал(и я это мнение разделяю): стыд(и границы)- предупреждающий механизм, появился, потому - что выходить в мир(жить на Земле), жить не одним. Вот и появились некие "тормоза". А вообще вся эта история произошла по Божьей милости и изначальной мудрости, чтобы произошло все это развитие(на Земле), испытание(в жизни), Рай. И так далее. Не вешается вина(ни на Адама, ни на Еву, ни на них обоих) и нет (эта история не носит нигде у мусульманских мыслителей) негативной окраски, а скорее красота божественного замысла и красивый исход, справедливость. "...чтобы испытать, чьи деяния окажутся лучше"(18:7).
"Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние. Воистину, Он - Принимающий покаяние, Милосердный."(2:37)"Потом Господь избрал его, принял его покаяние и наставил на прямой путь." (20:122).
Кстати, нет ничего про "рождение в муках" и нет того, что деторождение - наказание. Ограничивается, что Адам стал пророком, и всё. -rus-islam. ) не придает особого значения этому событию. Более того, Коран повествует о покаянии Прародителей и их Божьем прощении, что снимает необходимость в искупительном Божественном самопожертвовании. По исламу, человек рождается благоверным, неся в своей душе отпечаток предвечного ее завета с Богом.("Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я - не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это - для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого»." (7:172))Путь к духовному совершенству и вечному блаженству открыт пророками, явленными Богом всем без исключения народам. Своими деяниями человеку надлежит добиваться спасения, уповая на Божье благоспоспешествие.
8. В Коране (и особенно в Сунне) часто говорится о Божьем предопределении, о подчиненности деяний человека воле Господа. В то же время многочисленные айаты отстаивают свободу человеческой воли и инициативы, подчеркивая принцип воздаяния людям согласно их поступкам. Как и в других монотеистических религиях, в исламе природа Божественного предопределения и его совместимость со свободой человеческой воли остается тайной, недоступной последовательному рациональному осмыслению. В мусульманских спекулятивно-теологических системах метафизический фатализм сочетался с прагматическим либерализмом. Преобладающую в классической эпохе практическую установку можно было бы сформулировать так: каждый должен прилагать все усилия для реализации своих намерений, для изменения суще-ствующего положения вещей; а что окажется ему неподвластным, то следует стоически принимать как предначертанное. (Комментарий Rus-islam: как в известном хадисе(текст передан примерно, на память), когда на вопрос "Мне привязать верблюда, или полагаться на Аллаха?" Пророк ответил:"Привяжи, а потом полагайся".)Лишь после XIII в., отчасти благодаря деятельности суфиев, в религиозном сознании мусульман божественный детерминизм преимущественно оборачивался пассивным квиетизмом.
9. В отличие от христианства в исламе (точнее, в суннизме) нет церкви как иерархически и территориально структурированного духовенства, аккумулирующего в себе мистическое присутствие Бога в мире и выступающего в качестве непременного посредника между Богом и верующими. Парадоксально, но именно в суфизме сложились подобные иерархические структуры, против которых и восстала мистика христианства. Суфии распространяли и чуждый традиционному исламу культ святых.
«Люди религии», ‘уляма, больше напоминают неформальных лидеров; их авторитет покоился исключительно на их знании в области закона. Некоторые из них (судьи-кады и юрконсультанты-муфтии) были сращены с государством. Большинство же улемов дистанцировалось от власти, считая государственную службу недостойным для себя занятием (пример с Абу-Ханифой). Лишь отчасти увенчались успехом попытки Аббасидов после XI в. (с учреждением медресе), а позже Оттоманов вовлечь уляма в государственную власть, иерерхизировать их, чтобы через них воздвигнуть официальную ортодоксию.
10. Вопреки широко распространенному стереотипу ислам (суннизм) довольно четко различает духовное и светское и его политический идеал не является безусловно теократическим. Сам Коран представляет прецедент сосуществования двух властей (пророк Самуил и царь Саул); Пророк отчетливо разграничивал религиозную и светскую сферы, считая себя авторитетным лишь в первой. К нему же возводят пророчество о тридцатилетнем халифстве, после которого наступит царское правление (мульк). Позже распространенный (внеканонический) хадис о религии и царствии как близнецах лишь выражал реальное размежевание двух институтов, воплотившееся в дуализме «халиф – султан».
В строгом смысле слова теократия (точнее, иерократия) характерна лишь для шиитской традиции. Суннитская политическая доктрина склоняется к номократизму, признавая теократию лишь «светскую», причем сугубо охранительно-исполнительную: халиф лишен сакральной благодати, и его основная задача – следить, чтобы жизнь общины протекала в соответствии с установлениями религии. Соответственно этому учредилось своеобразное «разделение властей»: законодательная власть закрепилась за сакральными текстами, исполнительная – за халифом, судебная – за кадиями.
Реальная же власть (если не считать правления четырех «праведных халифов», впоследствии идеализированного), вдохновленная больше иранскими и византийскими образцами, нежели собственно исламскими принципами, все явственнее превращалось в автократию, к тому же династически наследственную. Кораническое требование относительно консультации-шуры правителя с подданными не получило какого-либо нормативно-институционального оформления, оставаясь лишь нравственно-рекомендательным принципом. Такой оказалась и судьба заложенной в Коране и Сунне идеи о всеобщей политической ответственности и политического участия (кораническое требование «повелевать хорошее и запрещать дурное»; хадис: каждый из вас пастырь и каждый из вас ответствен за паству). Выборность халифа, на которой теоретически настаивала суннитская доктрина, практически сводилась к «присяге» аристократической верхушки (а право выбора порой делегировалось правителю, от имени общины «выбирающему» себе наследника). Конформистское толкование наставления Корана о повиновении «людям повеления» фактически выводило правителя из-под контроля общины.
С Х в. халифы уступают политическую власть светским эмирам и султанам, сохраняя за собой лишь чисто религиозные функции и превращаясь в простой символ духовного единства империи.
11. Мусульманская религия проповедует равенство всех верующих перед Богом,(независимо от их пола, см. напр. Коран:3:195, 16:97, 33:35 (-rus islam), а также ) независимо от их социальной или этнической принадлежности. Но эта эгалитаристская ориентация имела свои исторически обусловленные пределы – Коран признавал рабство, а Сунна учила о халифе из курайшитов**.(**кстати, здесь, опять же, нет единогласия (-rus islam)) Мусульманское средневековое общество знало и другие, не узаконенные самой религией деления, иерархии: арабы и мавали; хасса (элита) и ‘амма (масса); «люди меча» и «люди пера» и др. Привилегированное положение имели шарифы – потомки Пророка. Особым статусом выделялись иудеи, христиане и другие «люди Писания».
Последние именовались зиммии, «покровительствуемые». Они признавали верховенство мусульманского государства, символизируемое оплатой подушного налога – джизйи (про джизью мы уже обсуждали, в одной из предыдущих статей, что она получалась меньше обязательного налога , который платили мусульмане, закята, и необходимость джизьи снималась, если они служили в армии (-rus islam))(в определенные периоды им вменялись и некоторые социальные ограничения, касающиеся, например, различий в одежде). Взамен им гарантировались безопасность жизни и имущества, защита от их врагов, религиозная автономия, свобода отправления религиозных обрядов. Коран объявил пищу, приготовленную иудеями и христианами, дозволенной для мусульман, и наоборот. В жены мусульманин может взять иудейку или христианку. Богословы запрещали мусульманкам выходить замуж за иудеев и христиан (вместе с тем у Фатимидского халифа аль-Азиза были зятья-христиане). Зиммиям разрешено было заниматься фактически любой профессией, и некоторые ремесла закрепились за ними: за иудеями – банковское дело, за христианами – медицина и виноделие. Некоторые из них занимали высокие административные поста, вплоть до визиря.
Подобно современным ему религиям, ислам терпимо относился к рабству, требуя гуманного обращения с невольниками. Как благоугодное дело Коран рекомендовал своим последователям отпущение рабов на волю и установил фиксированную долю из закята на выкуп рабов. Мусульманское право предусматривало и возможность для раба выкупить свою свободу. Свобода считалась естественным состоянием человека; мусульманина нельзя обратить в раба, хотя принятие рабом ислама не делает его автоматически свободным. Рабами могли быть только рожденные от матери-рабыни; пленные, захваченыне в сражениях с неверными; рабы, купленные за пределами мусульманских владений. В отличие от римского права раб рассматривался не как вещь (res), а как личность, имеющая свои права и обязанности (в частности, раб-мусульманин мог дать покровительство неверному, заключить брак со свободной женщиной, быть консультантом-муфтием).
Как в сельских районах, так и в городах преобладал свободный наемный труд. Рабы-мужчины обычно были заняты в домашнем хозяйстве и в лавках или же привлекались к воинской службе (открывавшей перед ними хорошую карьеру). Женщины-рабыни пребывали прежде всего в гаремах, в качестве наложниц или служанок. (Опять же, см. п 14:"Первоначальному исламу были чужды такие институты, как затворничество женщины, гарем и евнухи." Более того, ни то, ни другое не является разрешенным. Превращать кого-либо в евнуха запрещено, гарем тоже не дозволен: да, у человека могут быть одновременно четыре жены(и не более), но они не могут жить вместе. Да и рисующаяся в уме некоторых картинка: когда несколько жен одновременно ублажают такого мужа на его ложе- такое категорически недопустимо согласно исламу: доказательства - аурат - область от пупка до колена женщины не дозволено видеть никому, кроме ее мужа, ее самой, и врача в случае необходимости(другая женщина, будь она хоть кто, в том числе жена ее мужа, в это число не входит); и неразглашение интимных подробностей(а они станут доступны второй жене в этом случае.)(- rus-islam)) Хозяину дозволялось сожительство с рабыней, но при рождении детей она впоследствии становилась свободной, а дети – сразу свободными и абсолютно равноправными с другими сыновьями. Красота, элегантность и образованность делали из рабынь фавориток при дворе (из всех Аббасидских халифов только три родились от свободных матерей; мать знаменитого Харуна ар-Рашида была рабыней; в мусульманской Испании ни один из сыновей от свободных матерей не взошел на халифский престол).
Правящие элементы общества средневековые авторы часто классифицировали в две группы: «люди пера» и «люди меча». Мусульманская цивилизация отдавала перу предпочтение перед мечом, ставила ученого выше солдата, в чем выражался характерный для классического ислама культ знания. Людей пера представляли куттаб(светски образованное сословие гражданских администраторов) и ‘уляма (богословы). Военные (как свободные, так и бывшие невольники) постепенно распространили свой контроль над всей правящей верхушкой.
Окружение правителя, состоявшее преимущественно из высших лиц трех упомянутых групп, образовало хассу – элиту, в противоположность всем остальным, обозначаемым как амма. В иных случаях деление на хассу и амму связывалось с интеллектуально-эзотерискими критериями.
12. Согласно мусульманским богословам, труд – религиозный долг и подвиг, сравнимый с джихадом (слова халифа Умара: «Умереть в седле своего верблюда во время поездки для приобретения щедрот Божьих мне милей, чем быть убитым в войне за веру»). Достаток (нажитый, естественно, дозволенным путем и «очищенный» выплатой закята) знаменует небесную благосклонность. Отсюда и ориентация на «красивую жизнь» (по одному хадису, «если Бог облагодетельствовал кого-либо из Своих рабов, Ему угодно видеть на нем признак благоденствия»). Аскетические настроения суфиев остались уделом лишь отдельных подвижников.
Хадисы, а впоследствии и мнения богословов относительно предпочтительности того или иного вида труда (земледелия, ремесла, торговли) разноречивы. Вместе с тем в общественном сознании преобладала такая нисходящая иерархия: оптовая торговля, мелкая торговля (здесь и там – тканями), ремесла, земледелие. Напряженность между бюргерством и государством отражалась в противопоставлении «честного» заработка «нечестному» жалованью.
13. Мусульманское право, освящая частную собственность, в то же время постоянно подчеркивает ее социальную (коммунитарную) ответственность. Оно стремится к сохранению неделимого имущества (в частности, семейного) и фактически не признает коллективной собственности. Различно решался вопрос о собственности на вакфы. Некоторые «первичные блага» (например, вода и луга) рассматривались как не подлежащие приватизации. Собственность/владение на землю сочетало частную, государственную и феодально-условную форму (икта‘ – наделение, эволюционировавшее из пожизненного в наследственного, из бенефиция – в феод). Но мукта‘ (хозяин икта‘), в отличие от феодального сеньора западноевропейского средневековья не имел власти над населением и обычно не жил в своем «поместье».
14. Ислам вменяет брак в религиозную обязанность, категорически отрицая безбрачие (последнее не культивировалось даже в суфийской среде). Утверждая жизнерадостный эротизм, Сунна фактически приравнивает к культовому действу наслаждение радостями супружеской жизни. Но в отличие от христианства семейный союз в исламе не является таинством, а межличностным договором. За многие столетия до Европы мусульманское право ввело принцип раздельного имущества мужчин и женщин. Коран, хотя и признает многоженство, явно ориентирует на моногамную семью. Сунна предусматривает средства контроля над рождаемостью.
Кораническая антропология не давала почвы для теологических рассуждений о метафизической вторичности и ущербности женщины (вслед-ствие создания Евы из ребра Адама), ни для антифеминистских импликаций из истории грехопадения (инициативная роль Евы). Подчиненный статус женщины-мусульманки обусловлен не столько религией, сколько контактами с другими народами, обращенными в ислам. Первоначальному исламу были чужды такие институты, как затворничество женщины, гарем и евнухи.
15. Мусульманская империя и ее культура в основном существовала за счет крестьянского труда, но деревня повсюду подчинялась городу. В городах жили представители правящей земледельческой аристократии Аббасидского халифата – на первых порах торговой (арабской и арабизированной), а потом (с IX в.) – военной (тюркской). Город был подлинным центром власти и в других частях мусульманского мира. Мусульманская цивилизация и культура – преимущественно урбаническая; мусульманское право выражало прежде всего взгляды и интересы бюргерства.
Но мусульманский город, будучи нервным узлом в организации государства, не обнаруживал тенденции к административному автономизму (в отличие от античного полиса и многих городов средневековой Европы). Относительный правовой эгалитаризм существенно задерживал развитие самосознания «третьего сословия». Капиталистической перспективе помешала также, как полагают, невысокая производительность промышленного труда сравнительно с земледелием и торговлей.
16. Религия служила структурообразующим принципом мусульманской цивилизации, обеспечивая метафизическую основу этико-социальным, экономическим и политическим ценностям и институтам. Ее универсалистские, солидаристские и коммунитаристские идеалы формировали уникальное духовное единство уммы, трансцендентное всем схизматическим, политическим, этническим и прочим сепаратизмам не только в классической эпохе, но и в последующие века.
ПРИМЕЧАНИЕ
Настоящий текст был представлен в качестве тезисов пленарного доклада на международной конференции «Исламская цивилизация в глобализирующемся мире» (М.: ИМЭМО, июнь 2003).
Т.Ибрагим."На пути к коранической толерантности".
______________________________________________________
*("Иблис(Сатана/Шайтан) сказал: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины»."( Коран,38:76).) Ну типичное же высказывание националиста! Я лучше него, потому что он черный/красный/желтый, и т.д. -rus islam.)
______________________________________________________
*("Иблис(Сатана/Шайтан) сказал: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины»."( Коран,38:76).) Ну типичное же высказывание националиста! Я лучше него, потому что он черный/красный/желтый, и т.д. -rus islam.)
No comments:
Post a Comment