Monday, November 25, 2019

"Легенды Войны", документальные фильмы

Хочу поделиться ссылкой на серию исторических документальных фильмов "Легенды войны" ("Savaşın Efsaneler"), снятых турецкой телевизионной компанией TRT Belgesel. Качество, на мой взгляд, не только не уступает, а однозначно превосходит качество подобных фильмов от Discovery.
Хотя не все серии посвящены событиям истории мусульманских стран(есть и серии про битвы между англичанами и шотландцами, например), фильм наверняка будет интересен интересующимся культурой и историей Ислама. А также интересующимися историей вообще.
У каждой серии, как и вообще у всех фильмов этой телекомпании, имеются субтитры на английском, и еще на нескольких языках, включая русский. Изначально субтитры идут на английском, можно переключить на другие языки. Ну, погуглите сами, как переключать язык субтитров на Ютьюбе, мне вполне нормально и с английскими.


  1. Cултан Альпарслан: https://www.youtube.com/watch?v=dYyzs1_MwDg
  2. 300 спартанцев: https://www.youtube.com/watch?v=2h57u3syY-E
  3. Битва при Стэмфордском мосту: https://www.youtube.com/watch?v=5VgEQZjMHGQ
  4. Аттила: https://www.youtube.com/watch?v=6OXUdA4Zf0k
  5. Тарик бин Зийад: https://www.youtube.com/watch?v=r71rt5vVvVo
  6. Мете Хан: https://www.youtube.com/watch?v=RLATbJltn90
  7. Джелалетдин Малик проти Чингисхана: https://www.youtube.com/watch?v=TvhKm7UoERo
  8. Саладин: https://www.youtube.com/watch?v=CsGpRU40PNw
  9. Роберт Брюс: https://www.youtube.com/watch?v=737dgOJIrMs
  10. Зияд ибн Салих (битва при Таласе): https://www.youtube.com/watch?v=737dgOJIrMs

А вот все серии вместе: https://www.youtube.com/watch?v=dYyzs1_MwDg&list=PL1NMKszIR_pSKerFFWDcq-NEpcP0x3w9H

Cултан Альпарслан:
[Cultan Al'parslan:]
Cultan Alparslan:

Tuesday, August 27, 2019

Тюменская мусульманская газета

"Тюменская Информационная Мусульманская Газета"
http://muslim-info.ru/?cat=4
Особенно мне понравиличь разделы "Умма"(http://muslim-info.ru/?cat=4)
и "Страницы Истории"(http://muslim-info.ru/?cat=5).
Очень много информации о мусульманах-тюменцах в Великой Отечественной Войне, и вообще интересные новости о мусульманах тюмени.

Tuesday, August 20, 2019

Отношение ислама к традициям

Если коротко - то никакие традиции Ислам не признает действительными. (Никакие традиции не имеют никакой силы, недействительны, не имеют никакого значения и статуса в Исламе, на них можно не обращать внимание.) Это касается любых традиций - народных, профессиональных, исторических, и т.д. Своих же собственных традиций в Исламе нет. (*Более подробно мы обсудим это ниже.) Но! Ислам не запрещает человеку следовать каким бы то ни было традициям (профессиональным, народным, и т.д.), если они никак не противоречат Исламу, точно так же, как не запрещает какое-либо нейтральное действие - например, красить стены в розовый цвет(а не в голубой), развешивать бантики, и т.д. Но при этом важно, чтобы человек не относил эту традицию к корпусу Ислама(Ислам - это Ислам, а это - всё остальное), не считал её чем-либо сакральным и не придавал ей сакральности. То есть берем любой обычай, например, праздник обливания водой. Или катание бауманцев на тазах - в этом случае убираем питье пива(обливаться им - сколько угодно!), а так - пожалуйста. (Тем более, что даже каску одевают, молодцы. На ваннах, кстати, тоже катаются.)















Мое личное (Safia, rus-islam) отношениe к традициям такое - я, в общем и в целом, человек к соблюдению традиций не склонный, но я не имею ничего против, до тех пор, пока соблюдаются два условия: 1. эта традиция делает вашу жизнь красивее (приятнее, веселее, здоровее, и т.д.) 2. соблюдение этой традиции 100% добровольно, то есть вы делаете так исключительно потому что вам так хочется, нравится, и т.д. Если хоть одно из них не соблюдается, то всё. Есть традиции, от которых вам ни вреда, ни пользы, но вот нравятся они вам - ну делайте, если уж нравятся, почему бы и нет. Когда дело касается других, то добавляется еще один пункт - вы никак не принуждаете их к исполнению какой-либо традиции, не настаиваете, не делаете так, что неудобно отказаться, и т.д.

Сразу хотим вас предупредить, что вы почти обязательно столкнетесь с людьми, которые будут пытаться "всучить" вам какие-либо традиции(народные, чаще всего) под видом Ислама, иногда весьма настойчиво и даже агрессивно. Подробнее об этом тут. В таком случае не тушуйтесь, не спорьте, а продолжайте делать по-своему. Если надо, уходите. Если хотите - можете аргументированно поспорить(с доказательствами, что в Исламе такого нет. Если можете, конечно. Если нет, или не хотите, то просто уходите.), но не увлекайтесь особенно - во-первых, ваша задача - не переубедить оппонента или что-то доказать ему, а, в первую очередь, сохранить свое собственное направление движения, энергию, позитивный настрой. (Можете "пОходя" просветить попавшегося вам человека, но не более того.) Во-вторых, не факт, что он вообще в принципе слышит собеседника, и что вообще адекватно отреагирует. (Скорее всего - нет(в первом случае), и во втором, нередко, тоже. Иначе бы уже давным-давно услышал и задумался. Как минимум, это говорит о том, что собеседник невежествен(никогда не слышал, и сам не задумывался), а очень возможно, что еще и настойчиво "тиражирует" свое невежество дальше.)

Бывают и не столь явные случаи, когда всяческие народные традиции и адаты пытаются выдать за положения ислама; а когда к основному делу, которое абсолютно исламское и нормальное, пытаются примешать тут или там какие-то народные традиции. Вроде не столь явно, но суть та же самая. Ну, например, человек приходит молиться в мечеть(ну, до этого места все просто и понятно), но перед уходом из мечети вяжет на дерево какие-то тряпки. Или кто-то не молится с непокрытой головой(речь идет о мужчине), хочет молиться исключительно в тюбетейке. Ну, это его дело, пусть молится хоть в костюме Микки-Мауса (не запрещено же!). Проблема начинается тогда, когда он относит это к Исламу, считает, что молиться с непокрытой головой нельзя (или "надо в тюбетейке", или что за молитву в тюбетейке засчитывается какое-нибудь особое вознаграждение, или что его тюбетейку после молитвы украшает цветами ангел, или что-нибудь ещё. Короче, ещё какая-нибудь дезинформация, или суеверие.) Или тогда, когда он призывает к этому окружающих, или как-то иначе распространяет дезинформацию.

Сразу хочу сказать, что Сунну нередко называют "пророческая традиция", что вводит в заблуждение. На самом деле Сунна - это не традиция в общепринятом смысле этого слова, а такая же часть повелений Аллаха, только переданная Им не в виде книги, а в виде повеления, как поступать, Пророку. Пророк(помимо пророчества) был обычный человек, и иногда он говорил что-то от себя или делал каким-то образом потому, что ему это нравилось. Например, он любил есть тыкву. Но он совершенно четко разделял, что он говорит и делает от себя, а что - относится к Исламу(и от Аллаха). Более того, когда он был с людьми, можно было его об этом спросить. Что люди нередко и делали, о чем свидетельствует множество хадисов. Кроме того, он и сам нередко разьяснял это, и вообще четко разделял одно от другого, как сказано выше. При чтении хадисов это в большинстве случаев интуитивно понятно. Но чтобы было еще понятнее, ученые фикха и разработали такие градации как "действия, к которым призывал Пророк", "действия, к которым Пророк не призывал, но всегда выполнял их(никогда не оставлял)", "действия, к которым Пророк не призывал, выполнял их часто, но не всегда", "действия, к которым Пророк не призывал; у него была такая привычка, в принципе, но иногда он выполнял такое действие, а иногда - нет", и так далее. Об этом можно посмотреть здесь.
Когда же речь идет о "традиции сподвижников" или "традиции праведных халифов" - такое тоже иногда можно услышать, но реже - то речь идет о том, как поступали сподвижники, и/или в том числе те из них, которые успели побывать халифами(правителями). Все это не имеет никакой канонической силы и не относится, собственно, к корпусу Ислама. Да, это умные люди; да, это люди, близко видевшие Пророка и то, как он поступал в разных ситуациях (это самое главное, они учились применению мусульманского права(фикха) непосредственно на примере Пророка, своими глазами), но и не более того. Это хороший пример, над которым можно размышлять, примерять на себя, и понравившееся и соответствующее Исламу(они тоже люди, могли и ошибаться!) брать себе как хороший пример, и только.

Возможно, вам доводилось слышать о том, что некотрые факихи называют распространенные в том месте и времени, где живет человек, общественные общепринятые обычаи и традиции ("'урф") как один из дополнительных источников права. Поясню. Во-первых, речь идет исключительно об обычаях и традициях, которые не противоречат Исламу (те, которые противоречат, Ислам попросту отбрасывает.) Во-вторых, даже эти традиции эти факихи называют _дополнительным_ источником права. Поясню на примере. Например, в этом конкретном обществе в конкретное время кольцо определенной формы, преподнесенное девушке, означает предложение замужества. А вы совершенно ничего такого не имели в виду, просто захотели сделать подарок. А потом вы уезжаете или женитесь на другой. Возможно, вы разбили бедняжке сердце. А зачем? Или в некоторых обществах определенные действия означают завершение ритуала купли-продажи (и согласие покупателя, соответственно). Если покупатель совершил такие действия, то продавец воспринял их как то, что сделка совершена. Если покупатель решит оспорить это и обратится в суд по поводу этого недоразумения, скорее всего, суд все равно будет на его стороне, особенно если он не местный, или по какой-то другой причине этого не знал. Но если совершенно точно видно из его действий, что он со всей процедурой и оттенками бизнес-этикета очень хорошо знаком и активно и намеренно вводил продавца в заблуждение, скорее всего, суд присудит ему возместить продавцу все убытки. Пример в нашей реальности: вы выбрали товар и передали кредитную карту (или деньги)продавцу, а он "списал" цену товара с карты (или положил эту сумму в кассу). А потом вы решили оспорить это на том основании, что карту или деньги дали ему, чтоб он просто поближе рассмотрел голограмму на карте. Примерно так же повелел Умар(если не ошибаюсь), когда его армия воевала против Византии, текст примерный:"если кто-либо выполнит какое-либо действие, которое что-либо означает для местных (например, заключение мирного договора, покупка чего-нибудь, и т.д.), то я приму это как обещание/договор, имеющее силу, даже если он не имел в виду ничего такого и даже не знал об этом. Будьте осторожны!"
Еще один из подобных примеров общественных традиций - не стоит дарить китайцу часы. В их культуре это означает пожелание смерти. Нет, ну можно, конечно, подарить часы(в исламе дарить часы не запрещено), но зачем?

*Теперь про так называемые "традиции" в Исламе, "свои собственные", если можно так сказать. Давайте посмотрим на них поближе. Например, в мечети ковры. Почти везде, где вы увидите мечеть, вы увидите ковры. Но это объясняется просто соображениями удобства. Кто-то просто не хочет ставить лоб на паркет или на траву, например, да и коленям мягче. Но в самом Исламе никакой необходимости использовать ковры (или что-либо иное) нет. Так, люди, начиная с самого Пророка, и до наших дней молятся на песке, на земле, на траве, и так далее. Пол первой мечети был земляной (и обувь никто не снимал, кстати). И сейчас не так уж мало молельных комнат с паркетным полом, например.
Или то же целование Черного Камня в хадже. Пророк поцеловал этот камень, потому как его туда положил еще Ибрагим, насколько я помню. Кто-то из сподвижников поцеловал камень во время хаджа и прокомментировал это: "мне нравится делать так, потому что я видел, что так сделал Пророк", и рассказал ту историю, как он видел Пророка и как тот рассказал про Ибрагима и поцеловал камень. Ну а далее многим людям просто хочется поцеловать камень, потому что к нему прикасался Пророк, или потому, что он поцеловал его, (и, возможно, еще и потому, что столько сподвижников и вообще столько народу за 14 веков его поцеловало). Это совсем не обязательный элемент хаджа, а именно то, о чем я рассказала.
Или полумесяц на верхушках минаретов и мечетей, и вообще звезда и полумесяц как обозначение Ислама. И то и другое появилось спустя много веков в Османской империи. А до этого никакого обозначания у Ислама ...не было! Да-да, не было. Столько веков. Дело в том, что в Османской Империи были и большие христианские храмы, а также жили представители более чем трех конфессий, а здания христианских храмов зачастую издали были очень похожи на мечети. Так вот, чтобы издалека было видно, что это за здание, и идущий в хаотичной городской застройке издалека ориентировался, куда ему идти, и ввели этот символ. А смысл его прост - мусульманское летоисчисление ведется по лунному календарю (в отличии от христианского и большинства прочих), вот и выбрали луну. Кроме всего прочего, наличие обозначения очень удобно, особенно на картах, а то была бы путаница. Особенно удобно, что это графическое и лаконичное изображение. Оно считывается во много раз проще и быстрее, чем любой текст.
То же касается и зеленого цвета, который нередко среди религий ассоциируют именно с Исламом. Кто и когда это придумал, неизвестно. Точнее, я не выясняла. Знаю, что шииты очень любят этот цвет. Ислам не жестко ассоциируется с зеленым цветом, но тем не менее, есть повышенная вероятность, что магазин, оформленный в этих тонах, продает халяльное мясо; если есть несколько молельных комнат разных конфессий, то если дверь зеленая, то вам, скорее всего, именно туда. И так далее. Тоже удобно.
Или есть сладости, которые подают только (или почти только) в Рамадан. Конечно, это характерно только для определенного региона. См. об этом здесь.   Но тем не менее, такое есть. Почему - это не известно. Например, вот эти сладости с розовой водой. Этой традиции как минимум несколько сотен лет. Вот такие традиции я нахожу приятными, и сладость мне понравилась.

Итак, если коротко сформулировать, как быть с неисламскими традициями? Если они противоречат Исламу - отбросить (если противоречит только часть традиции, отбросить только ту часть, что противоречит, остальное можно оставить), если соответствуют Исламу или просто ему не противоречат - по желанию(можно выполнять, а можно не выполнять).

Saturday, July 20, 2019

5 столпов Ислама

О том, во что верит мусульманин, мы уже говорили.
А теперь о том, что необходимо делать мусульманину.
В принципе, чтобы быть мусульманином, достаточно верить во все, что нужно. 
Даже если человек не будет делать вообще ничего, он все равно будет мусульманином. 
(Но тем не менее, если человек верит в Аллаха, верит в то, что Он предписал, то он, вероятнее всего, соответственно начнет выполнять то, что он верит, что Аллах предписал.)
А это вот что:
(Иначе это называется "столпы Ислама", самые главные действия в Исламе)

1. Засвидетельствовать, что "нет бога, кроме Аллаха, а Мухаммад - его раб и посланник". Засвидетельствовать - в смысле сказать вслух с верой и убежденностью. В принципе, совершенно не обязательно делать это перед кем-то, вполне можно сделать это и в полном одиночестве. Такое свидетельство годно и действительно. Можно и шепотом. В принципе, я убеждена, что даже если человек не произнес этого никак(то бишь "не засвидетельствовал"), но при этом верил в это, то он является мусульманином. Но это же не сложно, тем более это очень важное предписание Ислама. (Самое первое по порядковому номеру и самое главное). Вы же верите в это? Вот и скажите. Хоть шепотом в уединенном месте.
Обязательно ли обявлять о принятии ислама? Нет. Для действительности принятия ислама это не нужно. Сказали свидетельство одними губами и почти совсем без звука, в полном одиночестве - всё, вы приняли Ислам. Всё действительно. Более того, ситуации бывают разные. И я вам советую объявлять или просто говорить кому-либо о принятии Ислама именно тогда, когда вы это сочтете для себя комфортным.
А почему чаще всего принимают Ислам при двух свидетелях(мусульманах, чаще всего) - ну, во-первых, это дело хорошее. А во-вторых, если что, будет хоть кому вас похоронить( если что), по мусульманскому обряду. На самом деле то, где и как умер человек и где и как он похоронен, не влияет вообще ни на что(пусть хоть прах над океаном развеян). Но если есть возможность позаботиться о том, чтобы сделать это так, как это делать желательно, то почему этого не сделать?
В общем, можно найти 2 свидетелей-мусульман(не важно, знакомых-незнакомых) и объявить свидетельство веры перед ними, а можно сказать и самому с собой. На практике наиболее простой вариант(или один из наиболее простых) - это пойти в мечеть, и там и найдутся мусульмане. Можете даже попросить их никому не рассказывать о принятии вами Ислама. Уверена, они пойдут вам навстречу. Или просто "поймать" двух мусульман(да можно и одного!) на улице и сказать свидетельство.  Но если вы очень боитесь и не хотите, чтобы кто-то об этом узнал, то скажите свидетельство сами с собой. Люди отсылают свидетельство в письмах без указания авторства, говорят его по электронной почте и по скайпу, в общем, как только этого не делают. Но опять же, сказанного в одиночестве свидетельства веры достаточно. При свидетелях его говорить желательно(в идеале - 2 живых свидетеля-мусульманина и свидетельство сказано лично. Может быть вами при этих свидетелях оно и написано, не важно.).
Если вы решили сказать свидетельство веры в мечети, это никак вас в будущем к этой мечети "не привязывает" и ни к чему не обязывает. То же верно и относительно людей, которые были вашими свидетелями, когда вы говорили шахаду. Это их никак из ряда других не выделяет, они такие же, как и все остальные. Но чем хорош вариант мечети - там наверняка имеется имам, а он, скорее всего, знающий. И, в случае чего, если в будущем у вас возникнут проблемы или вопросы, то вам будет к кому обратиться. Нет, конечно, обратиться можно к любому человеку и в любом случае, совершенно не важно, говорили вы там/ему шахаду или нет. Но так вам не придется такого человека искать, когда/если неожиданно такая нужда возникнет. То есть просто вам так будет легче. Конечно, не каждый имам - знающий и распространяет верную информацию, увы, бывает так, что лучше бы он молчал(впрочем, это не только имамов касается, а вообще всех мусульман в принципе, как и исламоведов и востоковедов, кстати). А иногда в чем-то он информирует(дает правильную информацию), а в чем-то дезинформирует. Но это жизнь, и в вам и поэтому, в том числе, и придется сохранять критическое мышление и хорошо выбирать, какую информацию вы принимаете. А также "с кем вы водитесь". Некоторые советы на эту тему написаны по опыту, здесь. То есть в первую очередь хорошо выбирайте, с кем вы общаетесь. А свидетельство веры можете говорить кому угодно. Не стоит начинать долгие и кропотливые поиски, можете сказать совершенно случайным людям. Единственное, не стоит его говорить человеку, с которым вы предпочли бы никогда больше не иметь дела(да, реальность такова, что есть люди, с которыми иметь дело не стоит). Нет, конечно, вы можете просто сказать свидетельство, развернуться и уйти, и если вы не оставили никаких контактов, то он вас, скорее всего, потом и не найдет(хотя мир тесен, теснее, чем порой кажется, не забывайте об этом.). Но если оставили контакты, может звонить, например, ну зачем вам нежелательное внимание? Да и думаю, у вас есть дела поинтереснее, чем с трудом размышлять, "что за птица" новый знакомый и стоит ли с ним водиться. В общем, я всего лишь призываю вас быть благоразумными, и самим решать, где, как и кому говорить свидетельство веры, а самое главное - с кем общаться.  

2. Обязательная пятикратная молитва. Называется "намаз". На самом деле, все не так уж сложно, и много всяких(совершенно законных, кстати говоря, а не то, чтобы "халявить" и лениться) послаблений. И на практике, с совмещением полуденной и предвечерней молитв, а также вечерней и ночной молитв, получается, что мусульмане молятся в сутки по три раза. При этом один из этих раз приходится на день до заката солнца, один - на вечернее или ночное время, и один - на раннее утро(утренняя молитва - самая короткая, занимает 2-3 минуты, совмещенные попарно полуденная и предвечерняя - минут 8, совмещенные вместе ночная с вечерней - столько же. По одиночке каждая из них занимает минуты 4.) И эти молитвы можно прочитать в любой момент отведенного для них периода. То есть, по сути, на активный дневной период, когда вы на работе или учебе приходится лишь совмещенная полуденная и предвечерняя молитва. То есть вам придется найти место, где помолиться, в день лишь однажды. А учитывая, что место может быть любое, совсем не обязательно мечеть(исключение составляет лишь кабинка туалета и кладбище, пожалуй), и требуется оно всего на 7-8 минут(или 2 раза на 4 минуты), то это не так сложно. (Вечернюю с ночной молитвы можно прочитать и глубокой ночью.) В общем, может потребоваться некая изобретательность и сноровка, чтобы найти место, чтобы помолиться, пока вы на работе или на учебе. Так и хочется вспомнить:"Если ты смелый, ловкий и умелый, джунгли тебя зовут":)
Но, в общем - ничего совершенно невыполнимого нет. Как читают намаз люди опасных профессий, те, кто заняты неотложным делом, путешествуют в этот момент, и так далее, можно почитать здесь.

3. Пост в месяц Рамадан. Это только для тех, кто здоров и может поститься без труда. Беременные, кормящие грудью, больные и т.д. пост не держат. Путешествующие пост могут держать, а могут и не держать, по желанию. О посте подробнее см. здесь.

4. "Закят" - обязательный налог с богатых в пользу бедных. Платят этот налог только те, на счету которых имеется не используемая сумма, эквивалентная стоимости 85 грамм золота, при этом эти деньги 1.превышают все необходимые потребности человека и всех, кого он содержит(то есть если человек копит на дом, например, то пусть даже на счету лежит и большая сумма, платить налог с нее не надо - потому что это на дом(основные потребности).), 2.сумма лежит в течении одного года нетронутой(то есть в течении всего года сумма должна быть как 80 грамм золота, если в течении года хоть в 1 день хоть 1 копейку из этой суммы вынули, то все, за этот год налог не платится, начинай отсчитывать год заново(с того момента, когда копейка вернулась и сумма достигла стоимости 85 грамм золота) ... если опять не потребуется копейка из этой суммы), 3.эта сумма увеличивающаяся/пополняющаяся(то есть не то что вы наследство получили и оно лежит, или подарок - с таких вещей, некоторые ученые говорят, налог платится один раз, некоторые - не платится вообще). Тогда с такой суммы(эквивалентной 85 грамам золота) или превышающей ее выплачивается налог 2,5 процента. Это и есть закят. С женских украшений(которые используются, хранятся женщиной для красоты(в смысле, нет необходимости надевать их каждый день)) закят не платится, будь там хоть килограмм золота. (Если же украшения покупаются с целью вложения средств, то с них закят платится, опять же - если их вес или эквивалентная стоимость превышает стоимость 85 г золота.) 85 грамм золота, на 19.07.19 - это больше 223 тысяч рублей. То есть вот такая сумма лежит неиспользованная год, увеличивается или имеет тенденцию к увеличению, и превышает основные нужды человека и тех, кого он содержит. Тогда с нее платится налог 2,5% раз в год. Кому платится - есть строго определенные категории, кому выдается закят, и они оговорены в Коране. Одна из них - "бедные": а это те, у кого не лежит год неиспользуемая сумма в 223 тысячи рублей(или сколько там по сегодняшнему курсу). Вот так вот.

5. Хаддж - один раз в жизни паломничество в Мекку для тех, у кого есть на это средства и возможность. 

6 столпов Веры

В принципе, чтобы быть мусульманином, достаточно знать, что нет бога, кроме Аллаха. Еще желательно засвидетельствовать это(сказать с убежденностью, то бишь.) Мусульманское свидетельство веры звучит так: "Ля иляха илля Аллах, Мухаммаду расуль Аллах" ("Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад - раб и посланник Аллаха". (Можно сказать "пророк" вместо "посланник", это одно и то же.)) Почему добавляется еще часть про то, что "Мухаммад - посланник Аллаха"? А потому что иначе откуда мы узнаем про Аллаха и вообще все это? "Мухаммад - посланник Аллаха" - это подтвержение о том, откуда вся эта информация пришла, ну и то, что человек признает это.
А теперь более подробно о об основых пунктах мусульманской веры. Мусульманин обязан верить в это(это называется "столпы веры"):
1.Вера в Аллаха.
Вера в то, что существует один единственный всемогущий Бог - Аллах.
Вера в Него таким образом, как Он описал себя Сам: Он Единственный. Он Всемогущий. Он не похож ни на что сотворенное и ни на кого сотворенного. Он свободен от местонахождения, независим ни от чего(в том числе от понятий места и времени). Он ни нуждается ни в ком и ни в чем. Он Предвечен - Его Существование не имеет начала. Он Вечен - Его Существование не имеет конца. Он Живой. Он всевидящий, всеслышащий и всезнающий. Он делает то, что хочет. Он сотворил все на свете.
Подробнее можно прочитать здесь: https://rus-islam.blogspot.com/2014/11/ob-allahe-glavnoe.html
Ну и еще немного информации: https://rus-islam.blogspot.com/2017/09/kratko-ob-Allahe.html
(А откуда мы узнаем, как Он описал Себя? Мы знаем о Нем только то, что Он пожелал нам открыть. Правильно, из книг, которые он послал людям. См. п. 4.)
Вера в то, что нет никакого другого Бога, кроме Аллаха; и никто и ничто не достойно поклонения, кроме Него.
2. Вера в ангелов.
Аллах не нуждается ни в ком и ни в чем, точно так же он совершенно не нуждается в ангелах, исполняющих все, что Он прикажет(и это не обязательно какие-то "функциональные" действия; например, есть ангелы, которые по приказу Аллаха молятся(просят Аллаха за верующих людей) за верующих людей). Он запросто может осуществить всё что угодно, Сам. Если в одну секунду ангелы исчезнут, совершенно ничего не изменится. Но так Он решил устроить Вселенную, видимо, решил, что так лучше. Точно так же, как Он создал закон гравитации и сделал так, что вода для нас ощущается мокрой.
3. Вера в Посланников Аллаха.
Аллах пожелал сделать так, чтобы послание о Нем к людям доносили люди, обыкновенные люди, такие же, как и они сами. Они называются Пророками(и Посланниками).
4. Вера в Книги.
Посланникам Он даровал Книги - сообщение о том, что нет Бога, Кроме Него. Последняя Книга (Коран) является защищенной от изменений.
5. Вера в Судный День.
Вера в то, что Аллах воскресит всех разумных существ и спросит их об их делах.
6. Вера в предопределение судьбы.
Это самый сложный пункт, и понять его до конца невозможно, более того, нам не велено "копаться" в этом пункте, можно даже сказать, запрещено(тем более что все равно невозможно понять до конца, что толку копаться?). Но достаточно знать вот что: Аллах заранее знает, что произойдет. Он знает всё. Но это не исключает свободной воли людей. То есть Аллах заранее знает, что нарисует художник. Но он дал ему в руки кисточку и краски.
(А также Он сотворил краски, самого художника, а также творит линию, которую выводит художник на холсте. Но это уже детали, достаточно знать того, что написано выше.)
Или другой пример - экзамен. Учитель уже примерно знает, кто из учеников на какую отметку сдаст. Он знает своих учеников. Только тут не примерно - а совершенно точно. Но при этом учитель не заставляет двоечника прогуливать и не открывать учебник. Поэтому оправдание себя и своих действий предопределением неверно(Дескать, "это не я, это Аллах так захотел"), как и утверждение о том, что Суд не имеет смысла(ну действительно, за что судить, если Аллах все за вас выбрал и решил?). Аллах пожелал дать людям выбор(хоть и заранее знает, чем этот выбор закончится. (А также сотворил сам выбор, выбирающего, и результаты его выбора - но это уже детали.)).

В принципе, на этом основная информация, которую должен знать мусульманин и верить в это, закончилась. Самый минимум - это знать, что "нет Бога, кроме Аллаха".

Wednesday, July 17, 2019

Книга "Имена Аллаха"

Из всех книг (которые я видела) на эту тему, я могу порекомендовать лишь одну. И ее я рекомендую смело и без всяких "но": это книга Саида бин Вакфа ибн аль-Кахтани "Имена Аллаха". Книга на русском языке и легко находится в интернете и книжных магазинах.
(Здесь ссылка, на всякий случай, если не смогли найти: ссылка)
Выглядит вот так:












Книгу Аль-Газали "Имена Аллаха" я НЕ рекомендую.

Sunday, June 2, 2019

6 великих обращений в ислам

Статья не наша, но стоит того, чтобы с ней ознакомиться, на наш взгляд.
Оригинал здесь:http://lostislamichistory.com/6-great-converts-to-islam/
Текст перевода здесь:http://www.islam-portal.ru/novosti/105/7672/
здесь: http://www.islam-portal.ru/novosti/105/4548/
или здесь:http://islam.plus/ru/islam-in-my-life/moy-put/6-velikih-obrasenii-v-islam
(По ссылкам одно и то же, они дублируют друг друга. Первая статья с картинками.)
6 великих обращений в ислам

Семья Бармакидов (VII–X века)
Бармакиды были буддистами из города Балх (на территории нынешнего Афганистана). Когда в середине VII века этот регион захватил Омейядский халифат, семейство приняло ислам. После «Аббасидской революции» 750 года Бармакиды как талантливые администраторы достигли высоких государственных постов: в отличие от арабов, они имели за плечами опыт Персидской империи и знали, как справляться с огромной государственной машиной.

В конце VIII века, занимая должности визирей, они оказали большое влияние на создание империи.

Яхья ибн Халид аль-Бармаки пользовался особым авторитетом. Он был назначен воспитателем и наставником молодого Харуна аль-Рашида, который впоследствии стал халифом, при нем Аббасидский халифат пережил свой «золотой век».

Под руководством Яхьи ибн Халида аль-Бармаки Харун аль-Рашид установил добрососедские отношения с соседними государствами, обеспечил быстрый и значительный экономический рост империи, покровительствовал наукам и создал государственную инфраструктуру, не уступавшую древнеримской. Таким образом, род Бармакидов серьезно повлиял на формирование политического устройства мусульманского мира, что определило его дальнейшую историю на столетия вперед.

Берке-хан (?–1266 годы)
Будучи внуком великого монгольского завоевателя Чингисхана, Берке в середине XIII века был важным деятелем монгольского мира. Как все монголы, он изначально исповедовал одну из разновидностей язычества – шаманизм. В качестве предводителя Золотой Орды он был послан на Северный Кавказ и Восточную Европу покорять кыпчаков (половцев) и вместе со своей армией дошел до территории Венгрии.

Возвращаясь назад, он остановился в Бухаре, где беседовал с местными мусульманами об их вере. Убежденный их рассказами, он принял ислам, став первым монгольским правителем, обратившимся в ислам.

После обращения Берке его примеру последовали многие солдаты его войска, что привело к трениям с другими монгольскими армиями, которые опустошали земли мусульман, в том числе древнюю столицу халифата Аббасидов – Багдад.

В 1258 году, узнав о разграблении Багдада его двоюродным братом Хулагу, Берке поклялся мстить, заявив: «Он (Хулагу) разграбил все города мусульман и довел до гибели халифа. С помощью Аллаха я призову его к ответу за невинно пролитую кровь».

Благодаря союзу с мамлюкским султаном Египта, Берке удалось сдержать войско Хулагу и предотвратить крупное вторжение (и уничтожение) других мусульманских земель в Египте, Сирии и Хиджазе.

Заганос-паша (?–1461 годы)
Родившись в Греции или Албании, Заганос-паша был зачислен в элитные янычарские войска Османской империи еще ребенком. Как всех янычар, его учили исламу, гражданской администрации, военному делу. Вскоре назначили наставником и советником молодого Мехмеда II, который позднее стал седьмым султаном Османской династии.

Будучи султаном, Мехмед назначил Заганос-пашу вторым визирем и обычно советовался с ним во всем государственным делам и, в частности, во время осады и завоевания Константинополя в 1453 году.

Во время осады Заганос командовал военным подразделением, действовавшим на севере города, и его войска были среди тех, что первыми преодолели легендарные константинопольские стены. Память о нем жива сегодня в многочисленных сооружениях – мечетях, бесплатных столовых, общественных банях, построенных им в родном Балыкесире, а также в Эдирне.

Ибрагим Мутеферрика (1674-1745 годы)
Османскую империю часто обвиняют в интеллектуальном застое и закрытости для любых нововведений. Жизнь венгра, принявшего ислам, Ибрагима Мутеферрика, опровергает это представление. Первоначально он был османским дипломатом, которому удалось наладить близкие отношения Османской империи с Францией и Швецией. Во время своих дипломатических миссий он познакомился с идеями европейского Возрождения и повсеместным применением печатного станка.

Вернувшись в Стамбул, он создал первую типографию, печатавшую атласы, словари, а также религиозные книги. Напечатал, в том числе, атлас мира, составленный известным географом Катипом Челеби, который подробно и с большой точностью изобразил мир, каким он был известен в то время. Кроме типографского дела Мутеферрика также занимался историей, теологией, социологией и астрономией.

Александр Рассел Уэбб (1846-1916 годы) 
В конце XIX века в Америке журналистика все больше становилась эффективным и влиятельным средством влияния на публику. Одним из тех, кто способствовал ее расцвету, был Александр Рассел Уэбб.

Сомневающийся в христианстве известный журналист начал много читать о других религиях, в особенности его заинтересовал ислам.

Когда в 1887 году госдепартамент США назначил его на должность в американском посольстве на Филиппинах, он воспользовался этой возможностью, чтобы завязать переписку об исламе с индийскими мусульманами.

Первое представление об исламе он получил благодаря неканоническому (и, откровенно говоря, неисламскому) движению «Ахмадия», но в конце концов нашел путь в традиционный ислам. Потом путешествовал по мусульманскому миру, изучая ислам и встречаясь с учеными.

В 1893 году Уэбб подал в отставку с поста в Госдепартаменте и вернулся в Америку. Здесь он опубликовал множество книг по исламу и основал исламскую газету, объясняющую американской общественности, что такое ислам.

В начале ХХ века он по-прежнему был одним из ведущих голосов ислама в Соединенных Штатах, кроме того, султан Абдельхамид II назначил его Османским консулом. Он умер в 1916 году и похоронен в Рутерфорде, Нью-Джерси.

Малкольм Икс (1925-1965 годы) 
В отличие от других в этом списке, Малкольм Икс едва ли нуждается в особом представлении. С молодых лет он пытался найти свое место в этом мире. Рано бросив школу, постоянно искал себе проблемы, пока в итоге не оказался в тюрьме, это было в 1946 году.

За 8 лет в тюрьме он познакомился с идеями «Нации ислама» - псевдоисламской организации, основанной в начале века и пропагандировавшей идеи превосходства черной расы и зла, исходящего от белой расы.

После освобождения в 1952 году он встретился с «пророком» «Нации ислама» Элайджей Мухаммадом (Elijah Muhammad) и стал проповедником идей этой организации.

Благодаря своему ораторскому дару и блестящему уму, Малкольм Икс быстро поднялся по иерархической лестнице «Нации ислама» и к середине 1950-х годов стал ее лидером.

Это был расцвет эпохи движения за гражданские права, и Малкольм Икс стал одним из ведущих голосов Америки, выступавших за равноправие афроамериканцев. В отличие от другого великого лидера Мартина Лютера Кинга (Martin Luther King), Малкольм Икс считал, что угнетаемые государством чернокожие должны бороться за свои права – даже, если нужно, насильственным путем.

К концу 1950-х годов Малкольм стал видеть ошибки в идеях «Нации ислама», он оставляет организацию и начинает путь к тому, чтобы узнать, что же такое истинный ислам.

В 1964 году он совершает хадж, а потом отправляется в поездку по мусульманским и африканским странам. В этот период он знакомится с истинным исламом и возвращается в Америку, решив распространять ислам в афро-американской общине.

Из-за своих публичных выступлений в защиту ислама и против «Нации ислама» он нажил много врагов из числа прежних союзников, особенно когда многочисленные его приверженцы начали выходить из организации и вставать на «срединный путь».

В результате, он был убит в 1965 году бандитами из «Нации ислама». Хотя его жизнь в качестве мусульманина была коротка, он имел огромный авторитет в США и продолжает быть символической фигурой для американских мусульман и борцов за права человека.
Источник: Lost Islamic History‎‏"