Р. Г. Ланда - Средиземноморье глазами востоковеда

Одна из лучших книг, которая когда-либо попадала мне в руки. В обязательном порядке рекомендую всем мусульманам, особенно русским мусульманам и любым другим мусульманам из стран, где мусульмане составляют меньшинство. Интересно будет и любому жителю Европы и Средиземноморского региона, а также любому интересующемуся культурой региона (а также всем интересующимся историей вообще, заодно.). Настоятельно рекомендую любому человеку, считающему себя культурным.

Даже если полностью абстрагироваться от познавательного содержания, очень атмосферная книга.

Скачать можно вот здесь: https://booktracker.org/viewtopic.php?t=54876

Или здесь: https://mega.nz/file/DnJkyZ5B#W-M-QwWBo6SlVEy2Ro9DF9Pme4jzGXzllOgfN-EF8U0(если не хочется скачивать торрент-программу)

Личное пространство в Исламе

Нетрудно заметить, что вопросу личного пространства и приватности в Исламе уделяется огромное внимание.

Напомним эти правила:

Общее о неприкосновенности частной жизни:

1. Чтение чужих писем. Хадис: "Кто будет вглядываться в письмо своего брата, тот как будто вгляделся в пламя Ада." (хадис передан Ибн Аббасом, приведен в сб. Абу Давуда) Понятно, что это касается любого мусульманина и мусульманки, а не только брата по крови. А если точнее - то вообще любого человека, независимо от вероисповедания и пр.


2. Подглядывание. Хадис: "Кто заглянет в дом какого-либо рода, и они за это выколют его глаз, не будет на них ни виры, ни мести." (Приведен в сб. Бухари, Тирмизи. Приведен, например, в книге "Права человека в Исламе" М.Садык.М. Юсуф, с.209.). Вира - денежная компенсация за нанесенные раны, а попросту штраф; под местью понимается "воздаяние равным" - в исламской судебной системе есть такое наказание за умышленное нанесение увечий, как воздаяние равным. То есть если кто-то выбил кому-то зуб, ему самому выбьют зуб. (Да, "зуб за зуб, глаз за глаз". Такой же закон есть, кажется, и в Торе.) Но не сам пострадавший где-нибудь за углом, и не родственники пострадавшего, развязывая тем самым вендетту(напомним, понятия кровной мести нет в Исламе!), а в судебном порядке сполнитель судебных решений. Но это происходит только в том случае, если пострадавший наотрез отказывается от денежной компенсации и настаивает на воздаянии равным. Обычно судья увещевает пострадавших чтобы они приняли денежную компенсацию, но если пострадавший настаивает на воздаянии равным, то ничего не поделаешь. Это его право. Но опять же, это не распространяется на ранения и увечья, нанесенные по неосторожности, по ошибке, в результате несчастного случая и т.д. В этом случае виновного принуждают лишь выплатить пострадавшему денежную компенсацию. Да, как вы правильно поняли, за умышленное убийство (не при самообороне, не в состоянии аффекта, не на поле боя, не под принуждением, и т.д.) полагается смертная казнь. Если, в данном случае, родственники убитого не простят убийцу, согласившись на денежную компенсацию. За непреднамеренное убийство суд заставляет убийцу лишь выплатить денежную компенсaцию родственникам убитого, а также он обязан держать пост два месяца подряд.

Из хадиса, приведенного выше, можно сделать вывод, что против пронишего в чужой дом без разрешения хозяина, хозяин вправе принимать любые меры, какие ему заблагорассудится, в том числе и убить проникшего, и он не будет отвечать за это.

Пророк(с.а.с.) сказал: "Если человек заглядывает в твой дом, а ты, бросив в него камешки, выбил ему глаз, то на тебе не будет греха." (Хадис передан Абу Хурейрой, "Адаб аль-Муфрад", № 1068, с. 424.)

Хадис:"Однажды человек заглянул через щелочку в комнату Пророка(с.а.с.), и Пророк(с.а.с.) прицелился в него наконечником стрелы, и тот человек убрал голову."
(Хадис передан Анасом, "Адаб аль-Муфрад", № 1072, с. 424.)

Хадис:"Однажды Пророк(с.а.с.) молился стоя, и в его комнату заглянул какой-то человек. Тогда он вынул из колчана стрелу и нацелил её ему ее в глаза". (Хадис передан Анасом, "Адаб аль-Муфрад",, № 1069, с. 424.) Обратите внимание, оберегание частной жизни даже во время молитвы! Мы уже говорили ранее(см. раздел "Молитва и опасность"), что во время молитвы можно убивать скорпионов, ядовитых змей, убегать; осуществлять любые действия любой длительности и любой сложности, необходимые для обеспечения безопасности себя, окружающих, а также исмущества своего и окружающих(например, препятствовать краже чьего-то имущества), и все это не прерывая молитвы(и молитва является действительной), а также совершать некоторые другие действия, например, открывать дверь пришедшему домочадцу. В этом же ряду и защита личного пространства.

Сахль ибн Сад сказал, что некий человек заглянул в щель двери Пророка(с.а.с.), когда Пророк держал в руке гребень, которым он расчесывал волосы. Когда Пророк заметил его, он сказал:"Если бы я знал, что ты подсматриваешь за мной, я бы выколол тебе гребнем глаз!" ("Адаб аль-Муфрад", № 1070, с. 425.)

Анас ибн Малик поведал, что к дому Посланника Аллаха(с.а.с.) пришел бедуин и приник глазом к шелке в двери. Поэтому Пророк взял стрелу или острую палку и прицелился ею в бедуина, словно намеревался выколоть ему глаз. Этот человек отошел, и Пророк сказал: «Если бы ты остался, я выколол бы тебе глаз».("Адаб аль-Муфрад", № 1091.)

Пророк (с.а.с.) сказал: "Испрашиивание разрешения было велено именно из-за глаза(т.е. чтобы уберечься от нежданного подглядывания). ("Адаб аль-Муфрад", № 1070, с. 425.).

Об испрашивании разрешения войти, как вне дома, так и внутри него, мы еще поговорим позже в этой статье.

Нельзя заглядывать в открытые двери чужих домов, квартир.

2а. Также в гостях не одобряется особо смотреть по сторонам, пристально рассматривать обстановку. Об этом и многом другом мы еще поговорим в разделе о внутридомовом поведении гостя.


3. Подслушивание. Хадис передан Ибн Аббасом: "В мире ином на того, кто будет рассказывать о том, чего на самаом деле во сне не видел, будет возложена обязанностььсвязать узлом два ячменных зерна, чего он никогда сделать не сможет; в День Воскресения в ухо подслушивавшего разговоры людей, не желавших этого(или: убегавших от него) зальют расплавленный свинец." (Сахих аль-Бухари, № 2089.)


4. Брать, трогать чужие вещи, даже в шутку. Пророк сказал: «Пусть никто из вас не берёт даже палку своего брата ни в шутку, ни всерьёз! А тот, кто взял палку своего брата, пусть вернёт её ему». (Ахмад 4/221, ат-Тирмизи 2160.)

5. Передавать содержание разговоров третьим лицам. Хадис: "Если человек говорит нечто и оглядывается по сторонам, то это уже аманат." Аманат -данное на хранение, а если точнее - то данное на временное хранение, что необходимо в целости и сохранности вернуть хозяину, когда он потребует это обратно. Обратите внимание, не обязательно вербальное(словесно сказанное) сообщение о том, что человек не хочет, чтобы вы раскрыли/распространяли это. Если вы так или иначе подозреваете, что человеку может не понравиться то, что вы рассказали/распространили это, то не рассказывайте/не распространяйте этого.


Хадис: "Инна фил-ль маджалису би-ль амана" - примерный перевод:"Поистине, в собрании - аманат(данное на хранение/секрет)." Этот хадис приведен в сборниках Бухари и Муслима. Смысл хадиса: любое личное общение, если только сказавший не просил распространить эту информацию, - аманат(а попросту - секрет). Даже если человек не говорит, что это аманат/секрет. Ученые делают вывод из хадиса: если человек прямо не сказал передавать/рассказывать/распространять что-то, то передавать/рассказывать/распространять это не надо. То есть по умолчанию для любой информации работает правило: если не было прямо сказано передавать это дальше (или специально было оговорено, что можешь рассказывать это другим), то не передавать это дальше/не рассказывать. Вне зависимости насколько это кажется секретным или нет, ваши мысли, представления и нормы в этом случае не имеют никакого значения. "А что такого?"- не аргумент. Ученые говорят: "Раскрывать/распространять - вероломство("хайана")." Если было оговорено, что можешь рассказывать это другим, но только не такому-то и такому-то, или: только без имени или каких-то деталей, или: только не там-то, и так далее, то вы обязаны эти ограничения соблюсти, как и сказал говорящий. Что уж говорить о том случае, когда кто-то сказал не рассказывать! Впрочем, об этом уже сказано абзацем выше. Это же относится к написанному или любой другой информации, переданной одним человеком другому, или любым другим образом ставшей известной одному человеку о другом. К этому мы еще вернемся далее по тексту.


Это слова сподвижника, а не Пророка (хотя не исключено, что он мог слышать что-то подобное от Пророка): "Если ты видишь, что двое беседуют, не подходи к ним и не подсаживайся, не попросив у них разрешения." ("Адаб аль-Муфрад", № 1166.) С примерно таким же текстом, "не становиться к двум говорящим третьему без их на то согласия" я, кажется, видела хадис и со словами "Пророк сказал:", но сейчас, к сожалению, не найду, где.


6. Слежка. "Не следите друг за другом и злословьте за спиной друг друга". (Коран, 49:12). Коран запрещает слежку.


7. Не задавать много вопросов. Известно, что сподвижникам не нравилось, когда люди задавали много вопросов, например: "Муджахид сказал: «Неприлично человеку смотреть на своего брата или следить за ним взором, когда он поворачивается спиной, или спрашивать: «Откуда ты пришел? Куда направляешься?»"("Адаб аль-Муфрад", № 771.); "Лайс рассказал, что Муджахиду не нравилось, когда человек пристально смотрел на своего брата, или провожал его взглядом, когда он уходил, или спрашивал его: «Откуда ты пришел и куда направляешься?»"("Адаб аль-Муфрад", № 1157.)

На любой вопрос вы имеете право не отвечать, если только это не: 1)ситуация, когда человек просит совета касательно какого-то человека, нет ли каких-то причин для "отвода": например, желая нанять его на работу, выйти за него замуж/жениться, вести с ним дела, поселиться по соседству. Если вы знаете о нем что-то, что может принести неприятности нанимающему его на работу/выходящей за него замуж/выбирающим его на какую-то должность, вы обязаны об этом сказать, если вас об этом спросили. Если не спросили, то не обязаны, но это желательно. Но опять же, это касается только тех качеств/поступков, которые имеют отношение к той должности, на которую его хотят взять. Например, если речь идет о найме на работу, то вы не имеете право говорить о каких-то фактах личной жизни этого человека, которые вам известны. А вот о том, что он ворует - вполне. 2) и не полезное знание. (Некоторые ученые ограничивают это только религозными знаниями, другие же говорят жизненно необходимых, самых основных знаниях вообще).

Можно просто смотреть в глаза, улыбаться и молчать. Если не хотите отвечать, то можете не отвечать. Да, несмотря на общую склонность ислама к правдивости, если это не два оговоренных выше случая(человек просит у вас совета, брать ли на работу кого-то и т.д., и не полезное знание), отвечать вы не обязаны. Из этого и исходите. Если хотите выйти из положения красиво, можете использовать недоговоренности, умолчания, косвенную речь и расплывчатые ответы. Это в каком-то смысле "высший пилотаж" - и не соврал, и ничего не сказал. Хадис:"Мутарриф сказал: «Я сопровождал 'Имрана ибн Хусайна из Куфы в Басру. Почти на каждой стоянке, на которой он делал привал, он читал мне стихи. Он сказал: «Поистине, косвенная речь успешно позволяет избегать лжи»." Примеров много. Так, один ученый сидел дома, и тем, кого он не хотел видеть, велел слуге сказать: "Можешь поискать его в мечети." Другой ученый, который не хотел, чтобы его беспокоили в этот день, когда служанка спросила, что ей сказать, если спросят, где он (она знала, что ученый обычно избегает лжи и вряд ли потребовал бы врать от нее), сказал - "нарисуй тростинкой кружок на земле, ударь по нему и скажи: "его ЗДЕСЬ нет". Но, вы и сами решите, лгать или не лгать в данной конкретной ситуации, вам всегда виднее в вашей конкретной ситуации, что говорить. Хадис:"Умм Кульсум, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Я не слышала, чтобы он(Пророк (прим. редакции)) позволял лгать, за исключением трёх случаев, имея в виду войну, попытки привести людей к примирению, а также то, что говорит муж своей жене, и то, что говорит жена своему мужу."(Под первым случаем понимается случай, когда человек передаёт благие слова, сообщая одному, что второй якобы отозвался о нём с похвалой и сказал о нём благие слова, которых он на самом деле от второго не слышал, с целью сблизить их и устранить их отвращение и неприязнь друг к другу. Под вторым понимается всякая военная хитрость. В хадисе Пророка сказано: "Война — это хитрость» (Бухари №3030, Муслим №1739.) А под третьим - комплименты и преувеличения, как комментируют ученые. Так, например, если жена примеряет платье и спрашивает, как оно сидит, а муж на самом деле думает, что оно сидит "как на корове седло", озвучивать эту мысль точь-в-точь совершенно не обязательно. Или спрашивает, как её новая стрижка. Даже если стрижка ужасна, совсем не обязательно ее расстраивать. В конце концов, это всего лишь стрижка, и она уже сделана. То же относится к словам, которые некоторые любят произносить и слышать, например "ты самый умный в мире!".) (Муслим,№2605) Если уж разрешается делать такыя - прикидываться немусульманином, втайне исповедуя ислам, то про остальное уже понятно, по-моему. Но почти всегда можно избежать лжи и более и легкими средствами. Умар ибн Хаттаб говорил: "Разве косвенных намеков недостаточно, чтобы удержать мусульманина от лжи?".

Но есть и другая грань: "Достаточно греха человеку, если он повторяет всё, что слышит.(не разбирая, что из этого истина, а что ложь)." Как видим - есть грань между защитой личной информации, просто ложью с одной стороны, и распространением непроверенной информации, с другой.

В любом случае, Пророк сказал: "Лучший Ислам у того, кто оставил то, что его не касается."(Тирмизи ,2317;Ибн Маджах ,3976. Большинство ученых назвало хадис "хорошим", а некоторые -"достоверным в силу усиливающих его других".)

8. Не сидеть вдоль дорог.

Хадис: 'Абу Хурайра поведал, что Пророк(с.а.с.) запретил людям сидеть во дворах и на дорогах. Мусульмане сказали: «Мы не сможем избежать этого. У нас не получится». Он сказал: «Если не можете, то отдавайте долг». Они спросили: «Каков же тот долг?» Он сказал: «Держите глаза долу, указывайте правильную дорогу путнику, желайте милости тому, кто чихает, если он восхвалил Аллаха, и отвечайте на приветствия». ("Адаб аль-Муфрад", № 1014.)

Хадис: 'Абу Са'ид ал-Худри поведал, что Пророк сказал: «Остерегайтесь сидеть вдоль дорог». Ему сказали: «Посланник Аллаха, нам бывает необходимо сесть там, чтобы поговорить». Тогда Посланник Аллаха сказал: «Что ж, если вы противитесь, то отдайте дороге то, что ей подобает». «Что же подобает дороге, о Посланник Аллаха?» — спросили его. Он ответил: «Потуплять взор, не делать ничего дурного, повелевать совершать благое и запрещать дурное». ("Адаб аль-Муфрад", № 1150.)

Хадис: 'Абу Хурайра поведал, что Пророк запретил сидеть вдоль дорог. Люди сказали: «Посланник Аллаха, нам трудно сидеть в наших домах». Он сказал: «Если вам хочется сидеть там, то отдавайте в том долг». Они сказали: «Каков же тот долг?» Он ответил: «Указывать дорогу всякому, кто просит указать ее, отвечать на приветствия, потуплять взор, повелевать совершать благое и запрещать дурное». ("Адаб аль-Муфрад", № 1149.)

Сразу вспоминаются бабки на лавочке у подьезда и зубоскалящие компании, которые таращатся на каждого проходящего.

Аллах защищает ваше прайвеси

Мы начали прямо с некоторых из конкретных законов о защите частной жизни, а вообще  посмотрите на эти аяты Корана и хадисы. Видно, что Аллах защищает ваше прайвеси и какое место прайвеси(неприкосновеннойсть частной жизни) занимает в Исламе. Как говорится, комментарии не требуются:

"О те, которые уверовали! Не входите в чужие дома, пока не спросите позволения и не поприветствуете миром их обитателей. Это лучше для вас. Быть может, вы помяните назидание.

Если же вы никого не найдете в них, то не входите, пока вам не позволят. Если же вам скажут: «Уйдите!» — то уходите. Так будет чище для вас. Воистину, Аллаху ведомо о том, что вы совершаете.

На вас нет греха, если вы без разрешения войдете в нежилые (не принадлежащие конкретному лицу) дома, которыми вы можете пользоваться. Аллаху известно то, что вы обнаруживаете, и то, что вы скрываете." (Коран, 24:27-29)

"О те, которые уверовали! Пусть невольники, которыми овладели ваши десницы, и те, кто не достиг половой зрелости, спрашивают у вас разрешения войти в покои в трех случаях: до рассветного намаза, когда вы снимаете одежду в полдень и после вечернего намаза. Вот три времени наготы для вас. Ни на вас, ни на них нет греха за вход без разрешения, помимо этих случаев, ведь вы посещаете друг друга. Так Аллах разъясняет вам знамения. Аллах — Знающий, Мудрый.

Когда дети из вашего числа достигнут половой зрелости, то пусть они спрашивают разрешения, как спрашивают разрешения те, кто старше их. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения. Аллах — Знающий, Мудрый." (Коран, 24:58-59)

"О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах — Принимающий покаяния, Милосердный."(Коран, 49:12)

Хадис:" Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: "Среди тех, кто будет занимать худшее положение в глазах Аллаха в Судный день, будет мужчина, который вступал в сношение со своей женой и затем раскрывал ее секреты"." 

И многие другие.

Теперь давайте посмотрим подробнее. Часть хадисов будет повторяться, если они относятся к нескольким темам сразу.

Вход в дом

Никто не войдет без разрешения

"О те, которые уверовали! Не входите в чужие дома, пока не спросите позволения и не поприветствуете миром их обитателей. Это лучше для вас. Быть может, вы помяните назидание. Если же вы никого не найдете в них, то не входите, пока вам не позволят. Если же вам скажут: «Уйдите!» — то уходите. Так будет чище для вас. Воистину, Аллаху ведомо о том, что вы совершаете. На вас нет греха, если вы без разрешения войдете в нежилые (не принадлежащие конкретному лицу) дома, которыми вы можете пользоваться. Аллаху известно то, что вы обнаруживаете, и то, что вы скрываете."(Коран, 24:27-29)

Приходя с визитом, следует:

* вставать чуть справа или слева от двери, а не напротив(Пророк, когда приходил с визитом, стоял всегда так, чтобы ему было не видно, что за входом (внутри). Кстати, и старые и современные (например, в Катаре) мусульманские жилища спроектированы так, чтобы от входа было не видно, что внутри жилища. В старых домах - извилистый коридор, который ведет во внутренний двор.

* сначала поздороваться 

* чётко назвать себя (а не говорить "я", и т.п.)

*3 раза(максимум! если к тому моменту ответа не последовало, немедленно уходить) попросить разрешения/постучать, если ответа не последует - уйти.

Недопустимо быть настойчивым и стоять у двери, если не было дано приглашение.

* Если просят уйти, сделать это надо немедленно ,не дожидаясь объяснения причин. Никто не должен обижаться, если ему не дадут разрешения войти, каждый имеет право отказать в случае занятости или личных обстоятельств. (Этот раздел написан, в том числе, по материалам книги Г. Нуруллиной "Женщина в Исламе, с. 122)

Хадис: " " Если кто-то заглянул внутрь, не следует разрешать ему войти" - сказал Пророк." ("Адаб аль-Муфрад", №1082, с. 429) . Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха сказал: «Если заходят взглядом, то не следует давать разрешения войти». ("Адаб аль-Муфрад", №1089)

Умар ибн ал-Хаттаб сказал: «Всякий, кто наполняет взор тем, что находится в доме, до того, как ему было дозволено войти, уже считается совершившим грех».("Адаб аль-Муфрад", № 1092. Саубан, слуга Посланника Аллаха , рассказал, что Пророк сказал: «Для мусульманина непозволительно заглядывать внутрь дома до тех пор, пока ему не разрешили войти. Если же он поступил так, то (считается, что) он уже вошел. И непозволительно ему, будучи имамом какой-то группы людей, выделять себя в молитвенном обращении без них до тех пор, пока он не покинет их. И непозволительно ему совершать намаз, когда ему нужно помочиться, до тех пор, пока он не облегчится».("Адаб аль-Муфрад", № 1093.)

Также сподвивжник Абу Саид аль Худри не впускал тех, кто был настойчив и просил разрешения более 3 раз. (См. "Адаб аль-Муфрад", № 1077)

Не впускайте визитёра, пока не попросит разрешения и не поприветствует

1081. Калда ибн Ханбал поведал, что в день Открытия Мекки Сафван ибн 'Умаййа отправил его к Пророку с молоком, козленком и дагабис. ('Абу 'Асым сказал, что подразумеваются зелень и овощи.) «Пророк находился в верхней части долины, и я не поприветствовал его и не попросил разрешения войти. Он сказал: «Ступай назад и скажи: «ас-Салам 'алайкум. Можно войти?» Это случилось после того, как Сафван стал мусульманином. ("Адаб аль-Муфрад", № 1081.)

Сюда же - запрет на подглядывание, подслушивание.

Нельзя заглядывать в отрытые двери и окна чужих домов, квартир.

Хадис: "Кто заглянет в дом какого-либо рода, и они за это выколют его глаз, не будет на них ни виры, ни мести." (Приведен в сб. Бухари, Тирмизи. Приведен, например, в книге "Права человека в Исламе" М.Садык.М. Юсуф, с.209.)

"Пророк сказал: «Испрашивание разрешения было велено именно из-за глаза (т. е. чтобы уберечься от нежданного подглядывания)». " ("Адаб аль-Муфрад", № 1071.)

Не войдет тот, кто неприятен

Жене запрещается пускать в дом того, кто неприятен ее мужу. То же, очевидно, действует и в обратную сторону, т.к. в исламе дом рассматривается скорее как относящийся к жене, так как она имеет право на то, чтобы в этом доме не проживал никто кроме нее - никто из его родственников, даже ближайших, и никто из ЕЁ родственников , даже ближайших (мать, отец и т.д.), она может категорически воспретить это; впрочем, это и так ее право чтобы никто там не жил, но в некоторых случаях она может дать согласие на проживание кого-то из её или его родственников, но только если она дает это согласие исключительно добровольно, по собственному желанию, и без какого либо недовольства и неприятных ощущений. Напомним хадис:"Взятое мечом стеснительности - запретно". То есть, даже если просящий поставит кого-то в такую ситуацию, что отказаться будет неудобно, и согласие на что-либо будет дано, то полученное для просящего всё равно запретно. Это относится к любым ситуациям, когда что-то выклянчили, надавили "на совесть/так принято"/престиж/и так далее, "тебе что, жалко что ли", уговорили, "уломали", в общем, положительный ответ дан, но без полного сердечного согласия. А в браке все еще серьезнее: "Наиболее (достойными)заслуживающими выполнения являются условия, которыми вы разрешили(сделали дозволенной) интимную близость со своими жёнами" (речь идет об условиях, на которые брачующиеся согласились при заключении брака). Их муж обязан выполнять, раз согласился на них. Наиболее достойный и заслуживающий исполнения договор, из всех прочих договоров - коммерческих, государственных, и так далее. (хадис передан Укбой ибн Амиром, сборники аль-Бухари, Муслим). Но есть родственники мужа, которые не могут проживать вместе с женой, даже если она согласна - например, это брат мужа и другие родственнники "не махрам", об этом дальше). Если она может воспретить проживание даже ближйших родственников, то что уж говорить о визитах!(их же, или любых других людей).

В  отсутвие мужа жена не просто не обязана, но и не должна пускать/принимать даже его родственников. 

Если кто-то увязался за тем, кто идет в гости, то хозяин может как принять увязавшегося, так и отказаться впускать его. Выбор за хозяином, оба варианта равнозначны и одинаково удобны. 

Единственный случай, когда можно без разрешения войти в дом - это в экстренных ситуациях типа пожара, для оказания первой медицинской помощи, при обнаружении кражи, взлома.

******

Есть хадис, запрещающий мужу неожиданно приезжать домой после поездки ночью. Такое поведение напоминает того, кто будто бы пытается поймать жену за изменой, уличить в чем-то, или неожиданно нагрянуть с проверкой, как налоговая инспекция. Хадис дает объяснение, почему есть запрет приезжать ночью - "чтобы непричесанная причесалась, а желающая удалить волосы на теле могла сделать это", но не исключено, что это не единственный смысл подобного запрета - мусульманам запрещено выслеживать, а муж, неожиданно сваливающийся, как снег на голову, будто бы пытается поймать жену "с поличным", чем демонстрирует своё к ней недоверие. Сейчас, когда доступны современные средства связи и рейсы осуществляются круглосуточно, в том числе и ночью, можно приезжать и ночью, достаточно сообщить о своем приезде заранее.

Входя в свой собственный дом, достаточно громко поздороваться, чтобы оповестить домочадцев о своем присутствии.

Хадис "Когда входите в дом ваш, приветствуйте домашних ваших, и уходя, посылайте им приветствие". (Тирмизи, Бейхаки)

Общественные здания

В аяте упоминается 3 категории "жилищ" - частные (частные принадленжащие вам и частные, не принадлежащие вам), общественные, и те частные, ключи которых в вашем распоряжении. 

"На вас нет греха, если вы без разрешения войдете в нежилые (не принадлежащие конкретному лицу) дома, которыми вы можете пользоваться." (Коран, 24:29) (Rus-islam: Очень хорошая оговорка - "которыми вы можете пользоваться", чтобы не пошел мужчина вот так запросто в женскую баню, например.)

Дома, ключи которых в вашем распоряжении

"Не будет грехом для слепого, не будет грехом для хромого, не будет грехом для больного и для вас самих, если вы будете есть в ваших домах, или в домах ваших отцов, или в домах ваших матерей, или в домах ваших братьев, или в домах ваших сестер, или в домах ваших дядей по отцу, или в домах ваших теток по отцу, или в домах ваших дядей по матери, или в домах ваших теток по матери, или в тех домах, ключи которых в вашем распоряжении, или в доме вашего друга. Не будет грехом для вас, если вы будет есть вместе или в отдельности. Когда вы входите в дома, то приветствуйте себя (друг друга) приветствием от Аллаха, благословенным, благим. Так Аллах разъясняет вас знамения, — быть может, вы уразумеете." (Коран, 24:61)

В доме

"О те, которые уверовали! Пусть невольники, которыми овладели ваши десницы, и те, кто не достиг половой зрелости, спрашивают у вас разрешения войти в покои в трех случаях: до рассветного намаза, когда вы снимаете одежду в полдень и после вечернего намаза. Вот три времени наготы для вас. Ни на вас, ни на них нет греха за вход без разрешения, помимо этих случаев, ведь вы посещаете друг друга. Так Аллах разъясняет вам знамения. Аллах — Знающий, Мудрый.

Когда дети из вашего числа достигнут половой зрелости, то пусть они спрашивают разрешения, как спрашивают разрешения те, кто старше их. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения. Аллах — Знающий, Мудрый." (Коран, 24:58-59)

В эти три времени без разрешения не может войти никто, а вне их- только домашний персонал и маленькие(не достигшие совершеннолетия. В исламе совершеннолетие наступает с половой зрелостью) дети. Остальные же просят разрешения войти ВСЕГДА. Надо добавить, что дополнительным регулятором пространства служит закрытая дверь (по аналогии с хадисом , в котором говорится, что "если человек говорит что-то и оглядывается, то сказанное - уже "аманат"("ввереное вам на хранение", ну а попросту - не для разглашения, то есть секрет)") - закрытая дверь(даже в то время, и если вы попадаете в ту категорию, которой можно в это время входить без разрешения) говорит о том, что человек либо не хочет, чтобы его беспокоили совсем, либо не хочет, чтобы входили без разрешения - в таком случае или не беспокойте, или входите не иначе, как после того, как спросите разрешения и получите разрешение войти.

 

"Са'лаба ибн 'Аби Малик ал-Курази поведал, что он поехал верхом к 'Абд Аллаху ибн Сувайду, брату из бану харис ибн ал-Харис, чтобы расспросить его о трех случаях наготы. 'Абд Аллах соблюдал эти случаи. Са'лаба сказал: «'Абд Аллах спросил: «Чего ты желаешь?» Я ответил: «Я хочу соблюдать их». Он сказал: «Когда я снимаю с себя одежду в полдень, никто из членов моей семьи, достигших половой зрелости, не входит ко мне без моего разрешения, если только я не позову их. Они не делают этого и тогда, когда наступает время рассвета, до тех пор, пока не узнают, что я помолился, и тогда, когда я совершил последнюю молитву 'иша' и снял с себя одежду, чтобы заснуть» "("Адаб аль-Муфрад", № 1052.)

Понятно, что это правило соблюдается вне зависимости того, женат/замужем человек или одинок. Если это пара, то подразумевается, что они находятся вместе(хотя находиться вместе в этот час не строго обязательно, разумеется) и нельзя входить к ним двоим. Если же человек один, то это не значит, что к нему можно входить в любое время(мол, а что такого, он все равно один), на него это правило распространяется точно так же, и в эти промежутки времени у него точно также необходимо спрашивать разрешения войти.

Пример, как человек защитил свое личное пространство: 

Хадис "Муса ибн Талха сказал: «Я вошел с отцом туда, где находилась моя мать. Он вошел, а я последовал за ним. Он повернулся и толкнул меня в грудь так, что я упал навзничь. Затем он спросил: «Ты хочешь войти без разрешения?» "("Адаб аль-Муфрад", № 1061.)

-----------------------------------------

Продолжение следует, иншаАллах.

Р. Г. Ланда "Средиземноморье глазами востоковеда"

Р. Г. Ланда "Средиземноморье глазами востоковеда"
Если сможете, обязательно найдите эту книгу. Можно купить в интернете, где люди продают старые книги.
Советую я её всем(вот прямо всем), а всем мусульманам - в особенности(да и вообще любому человеку, претендующему на звание культурного). Казалось бы, причем тут эта книга, какое отношение она имеет к мусульманам? А в книге много удивительных и действительно восхищающих фактов, которые имеют отношение к Исламу, к мусульманам, к истории и современности стран средиземноморского бассейна, а также к взаимодействию разных народов, культур, просто к дружбе людей разных стран, да и просто к человечности. Удивительно атмосферная(и в то же время научная,достоверная и познавательная) и добрая книга, восхитительное чтение на десяток вечеров.

Простыe меры предосторожности

Картинка отсюда.
Простые правила:https://www.who.int/ru/emergencies/diseases/novel-coronavirus-2019/advice-for-public (См. картинки внизу, а также ссыли наверху страницы)
И под катом небольшая статья на тему, оттуда же.

Отношение ислама к традициям

Если коротко - то никакие традиции Ислам не признает действительными. (Никакие традиции не имеют никакой силы, недействительны, не имеют никакого значения и статуса в Исламе, на них можно не обращать внимание.) Это касается любых традиций - народных, профессиональных, исторических, и т.д. Своих же собственных традиций в Исламе нет. (*Более подробно мы обсудим это ниже.) Но! Ислам не запрещает человеку следовать каким бы то ни было традициям (профессиональным, народным, и т.д.), если они никак не противоречат Исламу, точно так же, как не запрещает какое-либо нейтральное действие - например, красить стены в розовый цвет(а не в голубой), развешивать бантики, и т.д. Но при этом важно, чтобы человек не относил эту традицию к корпусу Ислама(Ислам - это Ислам, а это - всё остальное), не считал её чем-либо сакральным и не придавал ей сакральности. То есть берем любой обычай, например, праздник обливания водой. Или катание бауманцев на тазах - в этом случае убираем питье пива(обливаться им - сколько угодно!), а так - пожалуйста. (Тем более, что даже каску одевают, молодцы. На ваннах, кстати, тоже катаются.)

Мое личное (Safia, rus-islam) отношениe к традициям такое - я, в общем и в целом, человек к соблюдению традиций не склонный, но я не имею ничего против, до тех пор, пока соблюдаются два условия: 1. эта традиция делает вашу жизнь красивее (приятнее, веселее, здоровее, и т.д.) 2. соблюдение этой традиции 100% добровольно, то есть вы делаете так исключительно потому что вам так хочется, нравится, и т.д. Если хоть одно из них не соблюдается, то всё. Есть традиции, от которых вам ни вреда, ни пользы, но вот нравятся они вам - ну делайте, если уж нравятся, почему бы и нет. Когда дело касается других, то добавляется еще один пункт - вы никак не принуждаете их к исполнению какой-либо традиции, не настаиваете, не делаете так, что неудобно отказаться, и т.д.

Сразу хотим вас предупредить, что вы почти обязательно столкнетесь с людьми, которые будут пытаться "всучить" вам какие-либо традиции(народные, чаще всего) под видом Ислама, иногда весьма настойчиво и даже агрессивно. Подробнее об этом тут. В таком случае не тушуйтесь, не спорьте, а продолжайте делать по-своему. Если надо, уходите. Если хотите - можете аргументированно поспорить(с доказательствами, что в Исламе такого нет. Если можете, конечно. Если нет, или не хотите, то просто уходите.), но не увлекайтесь особенно - во-первых, ваша задача - не переубедить оппонента или что-то доказать ему, а, в первую очередь, сохранить свое собственное направление движения, энергию, позитивный настрой. (Можете "пОходя" просветить попавшегося вам человека, но не более того.) Во-вторых, не факт, что он вообще в принципе слышит собеседника, и что вообще адекватно отреагирует. (Скорее всего - нет(в первом случае), и во втором, нередко, тоже. Иначе бы уже давным-давно услышал и задумался. Как минимум, это говорит о том, что собеседник невежествен(никогда не слышал, и сам не задумывался), а очень возможно, что еще и настойчиво "тиражирует" свое невежество дальше.)

Бывают и не столь явные случаи, когда всяческие народные традиции и адаты пытаются выдать за положения ислама; а когда к основному делу, которое абсолютно исламское и нормальное, пытаются примешать тут или там какие-то народные традиции. Вроде не столь явно, но суть та же самая. Ну, например, человек приходит молиться в мечеть(ну, до этого места все просто и понятно), но перед уходом из мечети вяжет на дерево какие-то тряпки. Или кто-то не молится с непокрытой головой(речь идет о мужчине), хочет молиться исключительно в тюбетейке. Ну, это его дело, пусть молится хоть в костюме Микки-Мауса (не запрещено же!). Проблема начинается тогда, когда он относит это к Исламу, считает, что молиться с непокрытой головой нельзя (или "надо в тюбетейке", или что за молитву в тюбетейке засчитывается какое-нибудь особое вознаграждение, или что его тюбетейку после молитвы украшает цветами ангел, или что-нибудь ещё. Короче, ещё какая-нибудь дезинформация, или суеверие.) Или тогда, когда он призывает к этому окружающих, или как-то иначе распространяет дезинформацию.

Сразу хочу сказать, что Сунну нередко называют "пророческая традиция", что вводит в заблуждение. На самом деле Сунна - это не традиция в общепринятом смысле этого слова, а такая же часть повелений Аллаха, только переданная Им не в виде книги, а в виде повеления, как поступать, Пророку. Пророк(помимо пророчества) был обычный человек, и иногда он говорил что-то от себя или делал каким-то образом потому, что ему это нравилось. Например, он любил есть тыкву. Но он совершенно четко разделял, что он говорит и делает от себя, а что - относится к Исламу(и от Аллаха). Более того, когда он был с людьми, можно было его об этом спросить. Что люди нередко и делали, о чем свидетельствует множество хадисов. Кроме того, он и сам нередко разьяснял это, и вообще четко разделял одно от другого, как сказано выше. При чтении хадисов это в большинстве случаев интуитивно понятно. Но чтобы было еще понятнее, ученые фикха и разработали такие градации как "действия, к которым призывал Пророк", "действия, к которым Пророк не призывал, но всегда выполнял их(никогда не оставлял)", "действия, к которым Пророк не призывал, выполнял их часто, но не всегда", "действия, к которым Пророк не призывал; у него была такая привычка, в принципе, но иногда он выполнял такое действие, а иногда - нет", и так далее. Об этом можно посмотреть здесь.
Когда же речь идет о "традиции сподвижников" или "традиции праведных халифов" - такое тоже иногда можно услышать, но реже - то речь идет о том, как поступали сподвижники, и/или в том числе те из них, которые успели побывать халифами(правителями). Все это не имеет никакой канонической силы и не относится, собственно, к корпусу Ислама. Да, это умные люди; да, это люди, близко видевшие Пророка и то, как он поступал в разных ситуациях (это самое главное, они учились применению мусульманского права(фикха) непосредственно на примере Пророка, своими глазами), но и не более того. Это хороший пример, над которым можно размышлять, примерять на себя, и понравившееся и соответствующее Исламу(они тоже люди, могли и ошибаться!) брать себе как хороший пример, и только.

Возможно, вам доводилось слышать о том, что некотрые факихи называют распространенные в том месте и времени, где живет человек, общественные общепринятые обычаи и традиции ("'урф") как один из дополнительных источников права. Поясню. Во-первых, речь идет исключительно об обычаях и традициях, которые не противоречат Исламу (те, которые противоречат, Ислам попросту отбрасывает.) Во-вторых, даже эти традиции эти факихи называют _дополнительным_ источником права. Поясню на примере. Например, в этом конкретном обществе в конкретное время кольцо определенной формы, преподнесенное девушке, означает предложение замужества. А вы совершенно ничего такого не имели в виду, просто захотели сделать подарок. А потом вы уезжаете или женитесь на другой. Возможно, вы разбили бедняжке сердце. А зачем? Или в некоторых обществах определенные действия означают завершение ритуала купли-продажи (и согласие покупателя, соответственно). Если покупатель совершил такие действия, то продавец воспринял их как то, что сделка совершена. Если покупатель решит оспорить это и обратится в суд по поводу этого недоразумения, скорее всего, суд все равно будет на его стороне, особенно если он не местный, или по какой-то другой причине этого не знал. Но если совершенно точно видно из его действий, что он со всей процедурой и оттенками бизнес-этикета очень хорошо знаком и активно и намеренно вводил продавца в заблуждение, скорее всего, суд присудит ему возместить продавцу все убытки. Пример в нашей реальности: вы выбрали товар и передали кредитную карту (или деньги)продавцу, а он "списал" цену товара с карты (или положил эту сумму в кассу). А потом вы решили оспорить это на том основании, что карту или деньги дали ему, чтоб он просто поближе рассмотрел голограмму на карте. Примерно так же повелел Умар(если не ошибаюсь), когда его армия воевала против Византии, текст примерный:"если кто-либо выполнит какое-либо действие, которое что-либо означает для местных (например, заключение мирного договора, покупка чего-нибудь, и т.д.), то я приму это как обещание/договор, имеющее силу, даже если он не имел в виду ничего такого и даже не знал об этом. Будьте осторожны!"
Еще один из подобных примеров общественных традиций - не стоит дарить китайцу часы. В их культуре это означает пожелание смерти. Нет, ну можно, конечно, подарить часы(в исламе дарить часы не запрещено), но зачем?

*Теперь про так называемые "традиции" в Исламе, "свои собственные", если можно так сказать. Давайте посмотрим на них поближе. Например, в мечети ковры. Почти везде, где вы увидите мечеть, вы увидите ковры. Но это объясняется просто соображениями удобства. Кто-то просто не хочет ставить лоб на паркет или на траву, например, да и коленям мягче. Но в самом Исламе никакой необходимости использовать ковры (или что-либо иное) нет. Так, люди, начиная с самого Пророка, и до наших дней молятся на песке, на земле, на траве, и так далее. Пол первой мечети был земляной (и обувь никто не снимал, кстати). И сейчас не так уж мало молельных комнат с паркетным полом, например.
Или то же целование Черного Камня в хадже. Пророк поцеловал этот камень, потому как его туда положил еще Ибрагим, насколько я помню. Кто-то из сподвижников поцеловал камень во время хаджа и прокомментировал это: "мне нравится делать так, потому что я видел, что так сделал Пророк", и рассказал ту историю, как он видел Пророка и как тот рассказал про Ибрагима и поцеловал камень. Ну а далее многим людям просто хочется поцеловать камень, потому что к нему прикасался Пророк, или потому, что он поцеловал его, (и, возможно, еще и потому, что столько сподвижников и вообще столько народу за 14 веков его поцеловало). Это совсем не обязательный элемент хаджа, а именно то, о чем я рассказала.
Или полумесяц на верхушках минаретов и мечетей, и вообще звезда и полумесяц как обозначение Ислама. И то и другое появилось спустя много веков в Османской империи. А до этого никакого обозначания у Ислама ...не было! Да-да, не было. Столько веков. Дело в том, что в Османской Империи были и большие христианские храмы, а также жили представители более чем трех конфессий, а здания христианских храмов зачастую издали были очень похожи на мечети. Так вот, чтобы издалека было видно, что это за здание, и идущий в хаотичной городской застройке издалека ориентировался, куда ему идти, и ввели этот символ. А смысл его прост - мусульманское летоисчисление ведется по лунному календарю (в отличии от христианского и большинства прочих), вот и выбрали луну. Кроме всего прочего, наличие обозначения очень удобно, особенно на картах, а то была бы путаница. Особенно удобно, что это графическое и лаконичное изображение. Оно считывается во много раз проще и быстрее, чем любой текст.
То же касается и зеленого цвета, который нередко среди религий ассоциируют именно с Исламом. Кто и когда это придумал, неизвестно. Точнее, я не выясняла. Знаю, что шииты очень любят этот цвет. Ислам не жестко ассоциируется с зеленым цветом, но тем не менее, есть повышенная вероятность, что магазин, оформленный в этих тонах, продает халяльное мясо; если есть несколько молельных комнат разных конфессий, то если дверь зеленая, то вам, скорее всего, именно туда. И так далее. Тоже удобно.
Или есть сладости, которые подают только (или почти только) в Рамадан. Конечно, это характерно только для определенного региона. См. об этом здесь.   Но тем не менее, такое есть. Почему - это не известно. Например, вот эти сладости с розовой водой. Этой традиции как минимум несколько сотен лет. Вот такие традиции я нахожу приятными, и сладость мне понравилась.

Итак, если коротко сформулировать, как быть с неисламскими традициями? Если они противоречат Исламу - отбросить (если противоречит только часть традиции, отбросить только ту часть, что противоречит, остальное можно оставить), если соответствуют Исламу или просто ему не противоречат - по желанию(можно выполнять, а можно не выполнять).

Хитрости поста(в Рамадан)

Возможно, кто-то никогда в жизни не держал пост или это чей-то первый Рамадан (уже 10-й день, но как вспомнила, так и пишу), и ему интересно, как оно.

Так вот, здоровым никаких хитростей и не требуется, а больным пост держать и не предписано. Вот и всё, в общем-то.

Как ощущается пост, что-нибудь болит? Есть хочется?

Нет, ничего не болит. У здоровых, по крайней мере. (А больным пост держать и не обязательно, а в некоторых случаях и запрещено. Об этом ниже.) Некоторые говорят, что нормальна незначительная боль в желудке от голода, но я лично столкнулась с этим за 10 лет всего 1 раз(1 день, в течении нескольких минут). От других тоже как-то особенно не слышала.

Некоторые упоминают головную боль ближе к вечеру в течении нескольких первых дней поста(2-3). Потом проходит. Те, кто сталкивались, предполагают, что это оттого, что организм очищается от шлаков. Сама лично не сталкивалась, но пронаблюдала, что те, кто сталкивался с этим явлением, чаще всего пьют очень много кофе, а вообще жидкости пьют мало. Из напитков предпочитают кофе и газировку. Ни с чем другим - ни с полом, ни с возрастом, ни с комплекцией, связи не просматривается. Это одни и те же люди, их процентов 10, наверное, и они говорят, что эти первые 2-3 вечера надо просто перетерпеть.

Есть, как ни странно, практически не хочется. Бывают в течение дня, минут 8 подряд, когда чувствуешь голод, потом проходит и не вспоминаешь о еде вообще. Такое бывает даже не каждый день, и 1 раз, как правило, очень редко - два.

Как меняется ваш образ жизни на время поста?

Мой - никак. Единственное, позднее ложусь, потому что от первого приема пищи до предутреннего в наших широтах всего несколько часов, бывает, увлечет какое-то дело, и так пока то-сё, уже скоро и сухур(предутренний прием пищи). Вообще в пост можно делать всё то же, что и вне поста. И то, что в некоторых мусульманских странах у некоторых людей Рамадан превращается в месяц расслабления и лени, это совершенно не "так задумано" и совсем не обязательно. Я делаю все то же, что и обычно, включая спортивные нагрузки. Спортивных нагрузок не снижаю. Олимпийские спортсмены-мусульмане тоже не снижают нагрузок(в большинстве своем), и участвуют в соревнованиях, и держат при этом пост. (Но вон Шамиль Аляутдинов не советует бегать Марафон, а это 21 км. Так что смотрите и узнавайте сами.)
 Сподвижники Пророка воевали(и иногда бывало, что сражение длилось больше суток) и держали при этом пост.

Единственное, я начинаю чувствовать солнце - становлюсь чувствительнее к солнцепеку. Поэтому стараюсь не находиться подряд несколько часов на солнцепеке и иногда беру с собой кепку. Меньше 4 часов подряд - нормально.

Скажите честно, трудно? Тут у вас еще спортивные нагрузки.

Нет, не трудно. Честно. Я пост вообще не чувствую, начинаю чувствовать только солнце, начинаю его замечать, обычно же не замечаю. Ну вот и стараюсь по несколько часов без перерыва не находиться на солнце, периодически отхожу в тень, беру с собой кепку.

Какие-то хитрости поста?

Никаких, особенно. Но старайтесь придерживаться двух правил - не допускайте жажды: как только захотелось пить после ифтара, пейте. Даже если захотелось всего глоток воды, сделайте этот глоток, не откладывайте. Просто не допускайте жажды, и всё. Тогда даже не обязательно пить на сухур, хотя и желательно. Даже если вы проспите сухур, и вообще прямо сейчас завалитесь спать, вы без проблем продержите весь следующий день поста. Правило должно быть такое(к тому же): поели - обязательно попейте(достаточно). Ну и не ешьте соленого на сухур  -  соленая рыба на сухур-не очень хороший выбор. А если едите соленое на ифтар, достаточно попейте, и если проспите сухур, ничего страшного.

Наедаться и напиваться впрок на сухуре я не советую. С водой это еще и бессмысленно - во-первых, много не выпьете(поэтому я и говорю, что нужно не допускать жажды), а во-вторых, избыток жидкости попросту выйдет с мочой, так что "про запас" вы не напьетесь.

Еще следует избегать "водного отравления" - а попросту нарушения баланса электролитов в организме. Эта опасность подстерегает всякого, кто много пьет в жару. Проявляется на начальной стадии тем, что вы просто "смотреть не можете" на воду:вода попросту "не лезет в горло"- тошнит. При этом может быть ощущение жажды. Лечится это просто, щепоткой соли. Выпейте подсоленной воды. Или айран, он солоноватый. Или что-нибудь еще. А если пить в какой-то ситуации вот прямо надо, а вода "не лезет в горло", попробуйте щепотку соли, или долейте в воду чай, или сок. Сама по себе кипяченая вода бывает на редкость противная.

Некоторые советуют сьесть кашу, яйцо и/или кусочек сливочного масла, тогда не будет чувства голода долго. Но мне лично не злободневно.

Вообще в посте какую-либо опасность представляет именно жажда. И если вы чувствуете, что вам нехорошо, открывайте пост. В Коране сказано - "не убивайте самих себя". И это не цель поста, во что бы то ни стало продержаться без еды и воды до заката. Причинение вреда самому себе категорически запрещено Исламом. И если опасаетесь, что это может вам повредить - открывайте пост. Это ваша обязанность.

Кто не держит пост?

-Больные(если он полагает, что болезнь временная, пропущенные дни поста возмещаются 1 к 1 в любое другое время. Если не думает, что положение изменится(например, болезнь хроническая) - то не держит пост и кормит за каждый пропущенный день поста 1 бедняка 1 порцией еды)

-Те, кто вынуждены постоянно принимать лекарства(в принципе, приравнены к 1-й категории)

-Тем, кому от держания поста может стать хуже. Если у врача есть такие опасения, что от держания поста человеку может стать хуже, ему пост держать нельзя - эапрещено - харам!

-Пожилые люди, если им трудно держать пост(кормят бедняка за каждый день поста, как написано выше). Если им не трудно держать пост, нормально и они хотят - то держат. Никого при этом кормить не надо.

-Просто люди, которым плохо(ну бывает так, что человеку плохо держать пост, голова, например, болит. И вроде никаких медицинских противопоказаний нет, но вот плохо ему. В таком случае, я думаю, путь не держит пост и кормит бедняка за каждый день, как описано выше. Смысл поста совсем не в том, чтобы вопреки всему упрямо промучиться до заката. Но в любом случае, надо обследоваться, потому что просто так вряд ли такое будет - надо найти, в чем причина.)

- Беременные женщины

- Кормящие женщины

- Женщины, у которых менструация(Как только началась, так сразу и прерываете пост, в любое время дня, даже если до заката остались минуты. Вы обязаны прервать пост, "да ничего со мной не будет, подержу пост!" не работает. Это правило. Потом пост возмещается, любые другие дни, когда нет месячных, 1 к 1, не обязательно подряд. Кстати, пост это единственное, что возмещается. Намаз, например, никогда не возмещается(и во время месячных его читать не требуется).

- Женщины с послеродовым кровотечением(возмещается потом, 1 день к 1 дню, не обязательно подряд) 

- Путник. Любой путешественник; человек, который находится в пути. Не важна ни цель поездки, ни нагрузка, ни ее длительность. Путник держать пост не обязан: хочет-держит, не хочет - не держит(тогда возмещает в любые другие дни,1 к 1, не обязательно подряд.)

-Несовершеннолетние дети(до наступления полового созревания, а это для девушек первая менструация, а для юношей - первая поллюция)

-Ну и, соответственно, любые другие люди, которые не способны осознавать свои действия: умалишенные и т.д.; 

а также те, кому пост и не обязателен - немусульмане. 

Как насчет вышеупомянутого кормления бедняка? Те, кто не держат пост и полагают, что не смогут возместить его позже(никогда), за каждый день поста кормят бедняка 1 порцией еды(1 трапеза, а не на весь день). Это может быть один и тот же бедняк 30 дней подряд, это может быть 30 разных бедняков одновременно, это может быть в любое время по 1 порции, как только человек сможет оплатить, не обязательно подряд. Можно накормить, можно отдать деньгами, можно отдать продуктами. Сейчас можно передать и в фонды, которые занимаются именно этим - покупают продукты.

Кстати, был хадис, где человек, нарушивший/или не державший пост, спросил Пророка, что ему делать, ведь возместить в другое время он не может, и не может накормить бедняка. Кто-то принес корзину с финиками Пророку. "На, раздай за себя беднякам,"- сказал Пророк и дал корзину этому человеку. "Но я самый бедный в Медине",- сказал человек. Тогда Пророк засмеялся так, что были видны его коренные зубы и сказал:"Тогда съешь сам и накорми свою семью".

Как это вообще задумано делать? Как это обычно выглядит?

Пост предполагает воздержание от еды, питья и половых сношений от рассвета до заката.
Вот вам картинка:
(Время дано примерно, для конкретного населенного пункта в конкретный день, у вас может быть другое). Картинка отсюда.

То есть обычно просыпаются перед рассветом по будильнику, едят легкий завтрак(или что-нибудь еще), пьют чай, например, (делают утренний намаз и) отправляются спать. Потом утром встают и идут на работу или просто занимаются своими обычными делами. Сразу после заката открывают пост(обычно пьют стакан воды), пьют, едят, занимаются сексом. Кто-то ходит в гости, кто-то идет в мечеть на намаз, кто-то гуляет. Кто-то еще дополнительно молится дома или читает Коран. Обычно успевают еще и поспать. Перед рассветом пьют чашку чая и чем-нибудь перекусывают, после чего читают утренний намаз и смотри с начала абзаца.

Смысл всего этого, всей этой, своего рода, смены расписания, во времени и возможности концентрации, сосредоточения. Это на бытовом уровне.

В мусульманских странах Рамадан - это не только месяц поста, но и месяц, когда активизируется культурная жизнь, причем после заката. Идут бесплатные концерты, выставки, проходят вечера. Помимо этого, люди выходят на улицы часто после заката, гуляют, сидят в кафе, открывают пост в кафе стаканом воды и фиником или стакакном чая. Город активизируется, кафе полны, всюду оживление. Пестрят и торговые центры, в них Рамадан - это сезон скидок. Молодежь и пары гуляют по улице. Многие идут в мечеть, как на вечерний намаз, так и на дополнительную коллективную молитву таравих. Люди торопятся читать Коран, кто-то отправляется в мечеть, чтобы просто там посидеть и поразмышлять. Активизируется и благотворительность - на улицах раскидываются "палатки Рамадана", где бесплато кормят всех желающих, несмотря на социальное положение, национальность, вероисповедание, и т.д.

В ходу подарочные карточки продуктовых магазинов, и специальные "рамаданные наборы" - коробка продуктов(не только продукты первой необходимости, но и сладости и напитки)- можно отнести самому, а можно купить и оставить в магазине или пожертвовать такой набор любому нуждающемуся, адресно или вообще. Благотворительность вообще и в Рамадан особенно широко распространена и крайне многообразна. Улицы украшаются праздничными огнями, зажигаются синие или зеленые огни на мечетях, и допоздна можно увидеть свет в окнах мечети и услышать Коран.

Как держат пост люди опасных профессий?
Смотря по обстоятельствам, если пост мешает им выполнять свою работу, то и не держат. Если хирург или диспетчер начинает ошибаться, то не стоит ему держать пост(или следует брать отпуск и держать пост). Вообще же некоторая замедленность мышления и реакции и вялось характерна обычно для сладкоежек, к вечеру - мозг недополучает привычной глюкозы и начинает медленнее соображать, и с ифтаром все проходит. Но это касается далеко не всех людей, скорее даже меньшинства, так что стоит смотреть каждому конкретному человеку по себе.
Кстати говоря, если человек работает часами на палящем солнце(например, дорожный рабочий),(а их солнце не такое, как наше!) и пост ему держать тяжело, и при этом это его единственный источник дохода, или он единственный добытчик у своей семьи, пост ему разрешается не держать, говорят ученые.

Как держат пост в наших широтах?
Пост в высоких широтах летом очень длинный, а зимой - очень короткий(каких-то 4-5часов, смотря какой месяц года и какая широта). На юге пост не такой длинный летом и не такой короткий зимой, зато жарко. У нас прохладнее, зато пост летом длинный. Это уж кому что больше нравится. Кстати говоря, автор держала пост и в Сахаре, в конце июля. Ничего, нормально. Конечно, имела и полное право его не держать - путник. Но держала, мне не сложно.
Особенно интересно обстоят дела в приполярных широтах, бывает такое, например, что времени намаза иша нет вообще - ну не опускается солнце за горизонт настолько низко - сумерки переходят рассвет(магриб и фаджр, и все). А то и солнце вовсе не опускается полностью за горизонт - только частью диска. Чем это считать, магрибом или фаджром? Или, когда опускается - магрибом, а как только начинает подниматься - фаджром? Тогда, согласно хадису о Даждале, делают намаз(и вообще считают день), как будто день полноценный. И тут есть три разных мнения ученых - 1)считают времена намаза по ближайшей точке, где день полноценно проходит все свои фазы(а значит, солнце опускается, затем стемнеет(сумерки переходят в ночь), а затем опять светлеет -рассвет) (у на это где-то на широте Карелии), 2) считают времена намаза по ближайшей мусульманской стране, находящейся в том же часовом поясе(в Европейсткой части России считают по Стамбулу), 3)либо по Мекке - там находится Кааба, по которой определяют направление молитвы, своего рода "нулевой меридиан" мусульманского мира. Поэтому мусульмане высоких широт определяют время начала и окончания поста одним из этих трех способов. Кто-то следует за местным имамом, который и сам избрал один из этих способов, который ему кажется разумнее, а кто-то сам выбирает тот, который ему ближе. Так что кто как.
 В предыдущие годы в Петербурге, например, когда Рамадан пришелся на самые длинные дни, некоторые тоже следовали фетве(*самостоятельное богословско-правовое суждение, которое достаточно образованный ученый извлекает из первоисточников - Корана и Сунны) одного из ученых, который сказал, что день в этих широтах неоправданно длинный и пост такой длины уже тяжело держать человеку, поэтому следует ориентироваться в начале и окончании времени поста на ближайшую мусульманскую страну либо на Мекку. Так что держал кто по Питеру, кто по Стамбулу, кто по Мекке. И никто никого не порицал.

А я похудею? 
Вообще, считается(ученые какой-то из стран уже пронаблюдали такую закономерность), что человек с нормальным весом худеет за время поста в месяце Рамадан примерно на 2 килограмма, а человек с избыточным весом - до нормы(если это не лишние 30 килограмм, конечно. Тогда похудеет на 5 килограмм, но не на 30, конечно). Но некоторые умудряются в Рамадан 2 килограмма и набирать - обильные застолья, много сладкого. Так что это уж от вас зависит.
Вообще, если вы открыли пост по забывчивости, ошибке, или незнанию, день поста считается выполненным верно, переделывать ничего не надо! Поели, попили, или что еще - вспомнили - и держите дальше.

Еще тут неплохая подборка вопросов и ответов про пост:https://dev.umma.ru/o-poste-v-ramadan-dlya-novichkov/

О том, как проходит Рамадан в разных странах мира:
https://rus-islam.blogspot.com/2017/08/ramadan-v-raznyh-stranah-mira.html
Рамадан в Турции: https://rus-islam.blogspot.com/2017/07/blog-post_28.html
"Балканы с энтузиазмом встретили Рамадан":http://islam.plus/ru/news/balkany-s-entuziazmom-vstretili-ramadan

Думайте своей головой-3

Наверняка мы уже писали об этом правиле фикха, но на всякий случай напишем еще раз, отдельной статьей.
Есть такое правило в фикхе: "Широкая распространенность и известность суждений не означает их правильность, а неизвестность суждений - их неверность."(См., например, Кардави, "Своременные фетвы", с. 135);"Большое количество следующих какому-то мнению(или поступающих каким-то образом) не означают его правильность, так же как малое количество сторонников(или вовсе их отсутствие)- неправильность".
Некоторые могут попробовать возразить, что слышали хадис о том, что вся община пророка Мухаммада никогда не соберется на заблуждении. Такой хадис есть(«Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении(или:"ни на одном из заблуждениий",Табарани, 2069)», см. напр. сб. хадисов им. Ахмада 5/145.)И некоторые считают его достоверным, например Суюти или Альбани. Или еще: «Поистине, Всевышний Аллах защитил членов моей общины от объединения на заблуждении», Джами ас-Сагыр, 1786, хадис хороший. Есть еще версия с продолжением, о том, что "и когда вы увидите разногласия среди мусульман, следуйте по пути большинства", но продолжение - слабый хадис, и достоверной считают только первую часть, без этой добавки.
Есть подобные хадисы: "«Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Поистине, моя община не объединится на заблуждении, а если вы увидите разногласия, то придерживайтесь Великой общины/савадуль-а’зам/”(Опять таки, достоверной считают только первую часть). В другой версии Пророка спросили  его спросили: “О посланник Аллаха, а кто такие савадуль-а’зам?!” На что он ответил: «Это те, кто следует тому, на чем был я и мои сподвижники!» (ат-Табарани,8/178.)

А еще давайте посмотрим на это логически. Коран говорит: "Большая часть людей не уверует"(12:103), а также большинство "не разумеют"(29:63, и др.) "не знают"(6:37, 6:111, и т.д.), "большинство их следует своим предположениям, но ведь предположения никак не могут заменить истину"(10:36).
И потом, если вы не согласны, значит уже не вся община придерживается этого мнения, (если вы считаете себя из числа мусульман, конечно. Только Аллах знает на самом деле, кто относится к числу мусульман, а кто нет, но то же тогда можно сказать и о любом другом человеке общины, о ком Аллах специально не оговорил в Коране или не возвестил Пророку, что он является/не является мусульманином. Так что речь здесь не об этих сомнениях(в себе или других. В себе - смотри выше, в других - нам не пристало сомневаться в чьем-либо мусульманстве, если человек считает себя таковым и верит(во всяком случае, на словах), в то, что "Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад - его раб и посланник" - именно такова практика Пророка, и таков его приказ своим последователям - если кто-то произносит формулу веры, то и вести себя с ним в этом мире так, как будто он мусульманин, а уж Аллах сам разберется, кто этот человек,в конце концов только Аллах и знает, кто есть кто, и это касается всех людей) а о том, что уже не вся община придерживается этого мнения. Кроме того, не исключено, что были и еще люди с подобным мнением, даже если вы о них и не знаете. (За всю-то историю существования ислама, да еще при разнообразии мнений в Исламе - даже скорее были, чем нет. При этом, они могли это мнение не записать, жить вообще в далекой деревне на другом континенте и быть очень старым, например, или и вовсе не оглашать свое мнение. Это не значит, что его не было.)

***
Вот и еще некоторые хадисы: Пророк сказал:"Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них!" (Бухари 4/187, Муслим 6/52.)

К тому же, еще раз, это следует запомнить: большинство — это не иджма.

А вот что говорят сподвижники и ученые:

Ибн Мас’уд:"Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному аль-джама’а, ибо аль-джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!”(“Мишкатуль-масабих” 1/61, цепочка передатчиков достоверная.) Также Ибн Масуд  предупреждал о наступлении того времени, когда поменяются мерила истины: люди сввыкнутся с ложью и будут находить странной истину. Так, он говорил:"Что же вас ждет, когда вас застигнет смутва, вследствие которой поседеют молодые и одряхлеют взрослые? По прошествии времени люди примут ее в качестве Сунны. И когда она подвергнеится изменениям, люди скажут, что изменению подвергают сунну, и будут считать это непристойным делом!"(Юсуф аль Кардави, современные фетвы, с.136)
Имам Исхак ибн аль-Рахавейх говорил: «Если ты спросишь невежд о савадуль-а’зам, то они скажут: “Это джама’ат людей!” (т.е. община людей) Но они не знают, что аль-джама’а – это ученый, следующий пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И тот, кто с ним, тот в аль-джама’а, а тот, кто противоречит ему, тот и оставил аль-джама’а!» (Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 9/239)
Имам аш-Шатыби : «Поистине, ученые и есть савадуль-а’зам, даже если их мало!» («Аль-И’тисам» 2/27.)
Имам аш-Шатыби также сказал: «Те, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община людей, не смотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и это понимание глупцов, а не ученых!» (Там же, 2/267)
Ибн аль-Каййим сказал: «Поистине, и иджма’ и худжа (довод) и савадуль-а’зам (Великая община) – это ‘алим, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!» См. «И’лямуль-муваккиин» 3/397.

Ибн аль-Каййим  также сказал: «Верующих мало среди людей, а среди верующих мало ученых. Так остерегайся же впасть в заблуждение, как это случилось с людьми времен невежества, которые говорили: “Если бы эти люди были на истине, то их не было бы мало!”» (См. «Мифтаху дари-с-са’ада» 1/147)

Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погибших!” (См. “аль-Азкар”, 238.)



"Также существует множество правовых норм, которые в одном обществе совершенно неизвестны, а в другом имеют широкое распространение. Существует также множество правовых норм, которые в одну эпоху были неизвестны и вызывали удивление, в другую - получали общее признание, а неизвестными становились известные нормы. (Rus-islam: Шариатское наследие, (как и вообще наследие мусульманской мысли) за всю историю огромно. К тому же, Ислам поощрял своих последователей мыслить и выносить самостоятельные решения, к тому же, он нормально относился к большому количеству разных мнений по одному и тому же вопросу, эта практика Пророка, подробнее об этом здесь** (и вообще советуем пройтись по тегам "фикх" и "важное"), а потому накопленное количество мнений по разным вопросам просто колоссально, и продолжают накапливаться новые. Нередко по одному и тому же вопросу можно найти целый спектр, палитру мнений.)
Журнал "Нур-уль-Ислам"(университет аль-Азхар) публикует рубрику"Неизвестные нормы фикха" - там публикуются правовые исследования разных эпох, малоизвестные простым читателям, а зачастую даже ученым. Иногда эти исследования противоречат мнению мазхабов, а то и вообще мнению большинства ученых.
В наше время мы также можем найти вынесенные некоторыми учеными нормы, которые встретили в обществе волну удивления или даже негодования и неприятия. но вскоре эти нормы нашли дорогу к сердцам и умам мусульман, поскольку аргументация их была очевидной. Мусульманская умма обнаружила полное соответствие этих норм шариату. ... Таким образом, эти нормы после превоначального своего отвержения получили широкую известность и признание среди мусульман.
Более того, многие нормы были неизвестными практически сразу, - пишет автор. 24:58 "О те, которые уверовали! Пусть невольники, которыми овладели ваши десницы, и те, кто не достиг половой зрелости, спрашивают у вас разрешения войти в покои в трех случаях: до рассветного намаза, когда вы снимаете одежду в полдень и после вечернего намаза. Вот три времени наготы для вас. Ни на вас, ни на них нет греха за вход без разрешения, помимо этих случаев, ведь вы посещаете друг друга. Так Аллах разъясняет вам знамения. Аллах - Знающий, Мудрый." (Так пишет автор об этом аяте, что норма не была широко известна среди мусульман.  Но здесь автор ошибается. Доказательства тому, что она была известна и претворялась в жизнь, причем в разные времена можно найти, например, в Адаб аль- Муфрад, 1052 и 1063. Сам Ибн Аббас делал так и настаивал на соблюдении нормы, Тальха вытолкал сына вошедшего в неположенное время(приводится там же, а Адаб аль Муфрад)- то есть как минимум два сподвижника знали о норме и претворяли ее в жизнь. И это только из того, что до нас дошло. Да и сейчас многие поступают так. Это только из того, что я знаю. Уверена, что во все времена люди следовали этой норме, даже если когда-то таких людей было не большинство. Тем более, ну невозможно не видеть норму, когда она черным по белому, прямым текстом написана в Коране. - rus-islam)
Далее автор пишет о том, что "Если при разделе наследства присутствуют родственники, сироты и бедняки, то одарите их из него и скажите им слово доброе."(4:8) -эта норма не притворялась в жизнь даже во времена сподвижников.
Есть множество известных правовых норм, которые после обсуждения их обоснованности и аргументированности,теряли свою силу. Существует также множество неизвестных правовых норм, обоснованность и арогументация которых не оставляет никаких сомнений в их верности.
Для мусульманина, который твердо соблюдает заповеди своей религии, должен быть единственный критерий познания истины - это сила аргумента, очевидность доказательства, но не известность суждения или большое количество тех, кто высказывает его или придерживается.
Ибн Хазм пишет:"Мы обнаружили у Абу Ханифы, аш-Шафии и Малика сотни вопросов, относительно которых каждому из них принадлежит суждение, которые до них не высказал никто из мусульман. И мы были этим удивлены!"
"Мусульманин ... должен смело применть любую норму, которая имеет обоснование и скоторой согласны его разум и сердце, даже если она входит в число неизвестных норм. Автор продолжает:"И пусть егоь не отпугивает то, что в этой норме заключается облегчение для людей, поскольку наша религия несет только облегчение и милость."(Подробнее об этом: В достоверном хадисе передается, что Айша сказала: «Когда бы Пророк ни вставал перед выбором между двумя решениями, он выбирал самое легкое»(Бухари, №6786, Муслим , №2327.). Всевышний Аллах говорит в Коране: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (Коран, 2:185.).
Не стоит также бояться менять свое мнение - сподвижники меняли свое, и имамы мазхабов - тоже. (Иногда это было связано с тем, что они находили новые, неизвестные им ранее хадисы, или менялись обстоятельства.)
(Юсуф аль Кардави, современные фетвы, с.121-140)
Ну и наконец, хотим напомнить, что собственно источником правовых норм(как и всего Ислама вообще) является исключительно Коран и Сунна(мусульмане верят, что, Сунна - тоже вдохновленное Аллахом руководство Пророку, но Пророк и не настаивал на боговдохновенности всех своих высказываний и четко разделял личные высказывания от божьих приказов. Разделяют и мусульмане. Подробнее о Сунне см, например, здесь(п. 4) и здесь), откуда люди и извлекают все правила фикха, правовые нормы. Извлекают люди. В меру своей испорченности. Конечно, нужно иметь соответствующие знания и вообще ум, но в любом случае(даже имея все это), люди могут ошибаться. Непогрешимыми являются только эти два источника- Коран(но нужно знать язык или должен быть правильно переведен, а также нужно понимать, отличать частное от общего, знать историю ниспослания чтобы понять контекст, без этого смысл может перевернуться на 180 градусов, не вырывать из контекста и т.д. Есть даже целая наука, экзегетика, там обо всем этом и говорится.) и Сунна(но хадис должен быть обязательно достоверный, и к тому же правильно понят. Опять-таки, есть целая наука, хадисоведение). Подробнее об этом здесь(о сунне в целом, п.4),и здесь(в самом конце. Здесь - то же самое, от ученых).
Про переводы Корана: https://rus-islam.blogspot.com/2016/03/spisok-knig-dlia-novoobraschennogo-musulmanina.html
Бывают ляпсусы и при переводе Корана. Например, византийские переводчики перевели "Самад" как "цельнокованный". Это ж надо постараться, учитывая отношение Ислама к идолопоклонству(крайне негативное). И то, что о Боге говорится "Единый, Самодостаточный. И нет никого равного или подобного Ему". (Стоило бы перевести как "Един" или как "Самодостаточный".)*** Подробнеее об этом случае в книге "Ислам не такой", пункт 32.)
Не свободен от ляпсусов и перевод Кулиева, про другие переводы я уж не говорю. Поэтому я советую класть перед собой несколько переводов Корана параллельно. Можно еще и оригинал, если хорошо понимаете арабский. 
_________________________________

** Текст привожу по памяти, лишь примерно, сборника хадисов нет под рукой. Как найду, могу привести номер, и скопировать текст точно. Была такая история, что Пророк сказал совершить вечерный намаз, только достигнув места бану(племени) такого-то. Время намаза уже подходило к концу, а сподвижники все еще не достигли того места. Тогда один из них встал и совершил намаз, а другой совершил только после того, когда действительно достиг земель того племени, хотя время намаза уже вышло. Один решил, что Пророк имеет в виду скорость(что нужно доехать до того места быстро, до времени ночного намаза), а другой понял буквально. Они обсудили это, сделали, как написано выше, и решили, что спросят Пророка, как только вернутся. Когда они спросили Пророка, он сказал им:"Ты - прав, а тебе двойное вознаграждение"И рассказчик не помнит, которому из них Пророк сказал "прав", а кому "два вознаграждения. "
Снова напомним также хадис про Муаза ибн Джабаля: Пророк(с.а.с.) отправил Муаза ибн Джабаля наместником в Йемен и спросил его:"Как ты будешь принимать решения?" Муаз:"По книге Аллаха". Пророк(с а с):"А если там не найдешь?" Муаз:"По сунне пророка Его". Пророк:"А если и там не найдешь?" Муаз:"Тогда буду принимать решение на свое усмотрение, не растеряюсь." Пророк сказал:"Хвала Аллаху за то, что помог Посланнику Аллаха в том, что любит Всевышний и чем Он доволен"
*** Речь идет о 112 суре Корана:
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
"Скажи: «Он - Аллах Единый,
Аллах Самодостаточный.
Он не родил и не был рожден,
и нет никого равного Ему»". (В переводе Кулиева)

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
"Скажи: «Он – Аллах – один [нет у Него сотоварища],
Аллах – Един (Своей сущностью);
Он (никого) не родил и (Сам Он) не был рождён,
и не стал Ему равным ни один [Ему нет ни равного и ни подобного]! »" (В переводе Абу Аделя.)

Ислам не может бояться открытого общества

Теймур Атаев. Ислам не может бояться открытого общества

Ислам по определению не может бояться открытого общества

Исламский мир пробуждается. В то же время сегодня он с трудом ищет ответы на вызовы Запада. Между двумя этими процессами, оказывается молодежь мусульманских стран.

С 4 по 13 июня с.г. в Эль-Кувейте была представлена программа «аль-васатыйи». Это направление уже несколько лет развивает специально созданный международный центр. Инициаторы проекта – заместитель министра по делам вакфов и религиозных отношений Кувейта доктор Адель аль-Фалях и шейх Аисам Башир.

Своими впечатлениями о представленной программе, призванной среди прочего помочь определиться мусульманской молодежи в современном мире, с нами поделился один из участников июньских семинаров исламовед из Азербайджана Теймур Атаев.

- Как Вы для себя определяете понятие «аль-васатыйя»?

«Васат» в переводе с арабского означает «середина», а «васатыйя» подразумевает «срединность», «центризм», «взвешенный подход». Если попытаться дать современному явлению «аль-васатыйи» энциклопедическое определение, то оно может быть таким: «Васатыйя – это средство (путь) для доведения истинных ценностей Ислама как до немусульман, так и до молодежи, родившейся в исламской среде».

- А что, действительно, есть какая-то сложность в доведении улемами до юношей и девушек в мусульманских странах ценностей Ислама?

На первый взгляд, это, действительно, звучит парадоксально, но есть. Вполне понятно, что в условиях оголтелой антиисламской пропаганды по всему миру донесение реальных ценностей Ислама до немусульман является не только желательным, но и необходимым. Но что заставляет говорить о важности работы с молодежью из мусульманских стран?

Нахождение в Кувейте позволило ощутить эту проблему. Кувейт является достаточно открытой страной, в чем и состоит его преимущество в развитии. Открытость заключается в том, что власти не регулируют свободу личности какими-то особыми нормами.

В стране нет запрета на кабельное телевидение или вещание западных теле-радио каналов. Люди не ограничены в выборе одежды. Молодежь учится, девушки и женщины всех возрастов водят автомашины, работа уже давно не считается для кувейтянок чем-то запредельным, а некоторое время назад женская половина Кувейта получила право не только голосовать, но и выдвигаться в парламент.

Хотя немало тех, кто именно в вышеизложенных фактах усматривает причины отхода части молодежи от Ислама, реально все представляется несколько иначе. Рождаясь в мусульманской стране, имеющей древние исламские традиции, все с детства слышат про Коран, Аллаха, намаз, милостыню и т. д. С детства же начинается отправление предписанных ритуалов.

Однако приобщение к Исламу происходит в немалой степени как бы «по обязанности». А это приводит к тому, что глубинное, разумно-чувственное восприятие Ислама не является основополагающим фактором прихода в мировую религию. Тем самым, считая себя мусульманами, в реалии далеко не все понимают сам смысл Ислама.

Именно поэтому, скажем, определенное количество девушек, носящих хиджаб, делает это только потому, что-де так предписано, а что стоит за этим – не осознается. Такого рода восприятие Ислама, когда происходит неосознанный приход в эту религию фактически на основе только этнически-географического принципа, приводит лишь к номинальному ощущению себя мусульманином. Тем самым, довольно приличный процент молодежи не ощущает (чувственно) и не понимает (разумом) сути Ислама.

- Это касается только Кувейта или проблема гораздо шире?

Я столкнулся с этой проблемой также во время нахождения в ряде европейских государств. Немало молодежи из мусульманских стран (правда, в основном из африканского континента), попав на Запад, нередко сразу же отходят от традиций Ислама, видя как бы вседозволенность, отсутствие определенных ограничений в поведении и т. д.

Это подтверждает тот факт, что приход в Ислам не на основе осознанности и чувственного восприятия религии, а лишь по преимуществу в силу места рождения, не дает возможности осознания себя мусульманином во всем многообразии.

- А что касается постсоветского пространства?

В данном контексте ситуация с развитием Ислама в России, на Украине или в Азербайджане несколько иная. Это светские государства, где религия не является основополагающей доминантой в государственном устройстве. И у молодых людей как бы изначально появляется право выбора в определении своего восприятия критерия жизни.

Для кого-то смыслом жизни становится проведение свободного времени исключительно в увеселительных заведениях; другие после прочтения Корана или на основе бесед с религиозными деятелями становятся на путь Ислама; третьи совмещают веру в Бога и отправление религиозных ритуалов при параллельном «сладком» образе жизни; четвертые являются убежденными атеистами.

Но, как бы то ни было, данного рода свобода выбора позволяет молодым людям определяться со своими политическими, социальными или религиозными пристрастиями «нерегулируемо». Этот фактор позволяет придти в Ислам осознанно, на основе разумно-чувственного восприятия веры.

Тем самым, приобщение к исламской вере и культуре в целом происходит на основе веления сердца и разума, что является важнейшим шагом на пути к истине. Именно по данной причине вера девушек или юношей, приходящих в Ислам не по «обязанности» или «необходимости», становится сильной. Совершение ритуалов, поведение, внутреннее восприятие окружающей нас действительности у данной категории молодежи не изменяется в зависимости от места пребывания.

- Не выходит ли из Ваших слов, что Вы призываете к повсеместному созданию условий для вседозволенности и т. д.? Некоторые именно так Вас могут понять…

Нет, конечно, не приведи Господь. Вопрос в другом: свобода выбора позволяет принимать Ислам (приходить в Ислам) сердцем и разумом, и в таком случае в основной массе случаев вера становится непоколебимой и истинной.

Эта же мысль нашла подтверждение и в высказываниях богословов на курсах в Кувейте. В основной массе они не боятся свободного общества, которое существует на сегодня в этой стране. Другое дело, что свободное общество вынуждает искать новые, нетрадиционные подходы к привлечению молодежи к Исламу, к привлечению именно чувственно-разумному, а не «приказному».

- Ограничивается ли «срединный путь» лишь методами призыва или это понятие шире?

В целом понятие «средний путь» значительно шире, чем его определение как средства «мягкого» призыва людей в Ислам. До молодежи доносится информация об Исламе как бы «изнутри», с разъяснениями аятов, с их стыковкой с историческими прецедентами и т. д.

При этом ни одно из предписаний Бога, ни один пункт вероустава, естественно, не может быть отменен, смягчен или преобразован. Т.е. цели «аль-васатыйи» абсолютно не противоречат акыде мусульман. Акыда неизменна и не зависит ни от общественно-экономической формации, ни от конкретного исторического периода, являясь основой прямого пути. Другое дело, что разговор идет о веротерпимости и неагрессивной форме распространения религии.

- Как, на Ваш взгляд, стоит рассматривать джихад с позиций «аль-васатыйи»?

Основным лейтмотивом здесь является доведение той мысли, что джихад, являясь в целом богоугодным делом, каждый верующий должен начинать с себя. Выполнение всех заветов Аллаха – первый шаг к истине.

Но джихад не должен ограничиваться только очищением своей души, вне «бытовой» связи с окружающим миром. Своим поведением мусульманин должен быть примером и для родственников, и для соседей, и для атеистов, и для людей другого вероисповедания.

Каждое благое действие верующего и есть проявление внутреннего джихада. Поэтому исполнение предписания Корана о том, чтобы убеждать немусульманин «словом лучшим» – является одним из первостепенных.

Джихад же внешний, военный, не может быть объявлен или провозглашен кем-то по своему усмотрению. Для этого существуют давно оговоренные определенные правила. Кроме того, эта форма джихада возможна лишь в случае враждебных действий против исламского мира. Но и в этом случае сами агрессоры не должны ассоциироваться с целым народом, представители которого напали на мусульман. Джихад – это не цель, а средство (даже одно из средств). (Все правильно написано. Подробнее можно прочесть здесь:http://rus-islam.blogspot.com/2014/08/chto-koran-govorit-o-voynah.html-rus-islam.)

- Обсуждались ли на семинарах в Кувейте такие вопросы как длина бороды, слушание музыки, длина брюк, ставшие у части мусульман на постсоветском пространстве чуть не первостепенными в жизни?

Для определенной категории лиц, стремящихся к Исламу, именно эти вопросы нередко являются «камнем преткновения». Богословы, выступавшие в Кувейте, которые имеют качественное религиозное образование, которые прошли школу преподавания в известных исламских центрах, однозначно призвали «не зацикливаться» на данных темах.

Длина брюк к акыде (вероучению) отношения не имеет. Деяния мусульманина, соблюдение им вероустава – главенствующие факторы благочестия верующего.

В этой связи также приводились слова известного в прошлом рок-музыканта Кэта Стивенса (ныне известного мусульманского деятеля под именем Юсуф Ислам), сказанные им в связи с прошедшими в 2005 г. гастролями в Турции мусульманской хип-хоп группы из США «Родная вера»: «Лучший способ установить контакт с молодежью – общаться с ней на ее языке».

К слову, Юсуф Ислам в период того концерта в Турции, на котором присутствовали тысячи молодых людей с бородами и щетинами и девушек в хиджабах, также вышел на сцену, чтобы спеть с мусульманскими рэпперами песни из своего последнего альбома.

Что касается бороды, и в данном ракурсе предлагается «средний путь». Интересно, что в Кувейте я практически не встречал мусульман с длинной бородой, аналогичной той, которая ныне столь популярна в Азербайджане или на Северном Кавказе. Богословы, говоря о желательности наличия бороды, в то же время подчеркивали, что для определения благочестия основополагающим являются его деяния, а уже затем можно говорить о факторе внешних атрибутов.

При обсуждении вопроса длины брюк, которому массы новоявленных мусульман в странах СНГ уделяют неимоверно пристальное влияние, считая это чуть ли не главным проявлением истинной веры, богословы приводили известные хадисы. По их словам, в период начального распространения Ислама длина брюк являлась показателем кичливости и заносчивости, этим и были, вообще, вызвано появление этого вопроса.

Фокусируя свое внимание на длине бороды или брюк, молодые люди не растут с точки зрения более глубокого приобщения к вере. И вместо того, чтобы развивать свой общий кругозор, юноши и девушки занимаются отслеживанием внешнего облика друг друга. Это главная проблема.

- Из-за этого в умме складывается нездоровая атмосфера…

Да, речь уже идет, как это не покажется странным кому-то, не только о толерантности к представителям других конфессий, но и об отношении мусульман друг к другу. Нередко наличествует непонимание не только между последователями разных мазхабов, но и внутри одной школы.

В этой связи хотелось бы привести слова, сказанные доктором Аделем аль-Фаляхом: «Никто не должен себя считать правым во всем и самым лучшим мусульманином. Это не земная прерогатива. Посредством аль-васатыйи мы призываем уважительно относиться к мнению, могущему не во всем совпадать со взглядами определенной части мусульман. Значительно важнее свободное время тратить на чтение книг, что приведет к всестороннему развитию личности».

При этом доктор А. аль-Фалях сделал упор на Коран: «Коран – Книга на все времена. Поэтому не должно быть отрицания какого-либо взгляда, если оно не противоречит устоям религии. Молодой мусульманин должен иметь возможность самостоятельно, без давления, определить, какое мнение в каждом конкретном вопросе ему ближе».

С аналогичных позиций читал хутбу на пятничном намазе И. ал-Башир. В своей проповеди, которую слушали, наверное, свыше 500 человек из самых разных точек мира, он призвал, исходя из условий современной многовариантности, отказаться от принципа навязывания всем своего мнения как единственно верного. При этом он просил собравшихся с пониманием отнестись и к тому, что молодежь может приходить к истине постепенно.

Т.е. отсутствие, скажем, хиджаба на начальном этапе или несоблюдение пятикратного намаза при первых шагах в Исламе не должны являться причиной пренебрежительного отношения к этим людям.

Также арабские богословы отмечали, что ни у кого нет права обвинять мусульман в куфре (в неверии) в этой жизни, вторгаясь тем самым в прерогативу Господа. «Средний путь» как раз и создает возможность слышать и воспринимать все течения в Исламе, если основные постулаты веры соблюдаются.

- Какое выводы Вы сделали для себя из поездки в Кувейт?

Поездка в Кувейт оказалась полезной и важной с нескольких точек зрения. Прежде всего, дискуссионный почерк бесед с арабскими богословами подтвердил реальность восприятия Ислама как религии творческой и демократической.

Отсутствие боязни в поиске слабых сторон сегодняшнего исламского мира и разбор причин ослабления позиций мусульманских стран отчетливо продемонстрировали нашу силу. Вместе с тем, это подтвердило, что Ислам – живая религия.

Опыт наличия «открытого общества» в Кувейте однозначно демонстрирует, что Ислам вполне может развиваться в таких условиях; именно развиваться, а не просто существовать. Ощущение и понимание этого очень важно, т.к. нередко в сегодняшнем мусульманском обществе можно услышать призывы к властям «запретить», «остановить», «не пущать», «прекратить» все и вся.

Однако мировой исторический опыт доказывает, что такого рода запреты, являющиеся первым шагом к появлению «железного занавеса», характерны лишь для искусственно созданных тоталитарных режимов. Одним словом, тех систем, которые возникают в результате деятельности отдельной харизматической личности или группы лиц, но не вследствие божественного проявления.

Именно поэтому коммунизм, фашизм или расизм исчезают также быстро (в историческом отсчете времени), как и появляются. А Ислам, будучи проявлением воли Аллаха и не являясь земным «созданием», не может вдруг исчезнуть сам по себе; возможно лишь его развитие.

Вместе с тем, надо понимать, что именно в искусственно созданных системах происходили необоснованные депортации, погромы, массовые расстрелы безвинных жертв, в то время как исламские общества не допустили аналогичных проявлений. Да, в определенных случаях распространения Ислама имели место вооруженные конфликты, но это было вызвано особыми причинами, и вплоть до сего дня история Ислама не знала ни этнических чисток, ни геноцидов, ни расистских уклонов.

Причина последнего, прежде всего, не в самостоятельном желании мусульманских правителей избежать этого, а в следовании канонам Ислама. Ведь согласно Корану, Бог разделил людей по цвету кожи и по языкам.

Следствием этого является то, что в период Арабского халифата у Иудаизма были все возможности для своего развития; именно на этой стадии произошел расцвет еврейской культуры. А в годы II Мировой войны евреи Германии спасались от погромов в Турции, хотя турки являлись союзниками Берлина. Более того, именно Османской империи обязаны своим расцветом Кальвинизм и Цвинглианство, да и Протестантизм в целом (глубокие причины этого требуют отдельного рассмотрения и не в связи с обсуждаемой темой).

Данные факты говорят не только о миролюбии и толерантности Ислама, но и о его способности развиваться в любом окружении. Именно поэтому можно лишь приветствовать взгляды, согласно которым Ислам может двигаться вперед в открытом обществе.

- В общем, «запретный плод сладок». Этим Вы объясняете невозможность утвердить Ислам, как Вы выражаетесь, «по обязанности»?

«Железный занавес», в любом обличье приводит к тому, что человек всегда пытается выискать лазейку для его приоткрытия. В условиях же мировой глобализации сделать это не так сложно.

Безусловно, глобализация, инициированная «сильными мира сего», направлена на нивелирование национальных особенностей наций и народностей, менталитета, исторических традиций, религиозного воспитания и т.д., т.е. фактически на «зомбирование» людей в некоем едином направлении. Не случайно основным козырем тут является полуголый и гееобразный шоу-бизнес, пропагандируемый как средство раскрепощения личности.

В этом контексте «железный занавес» не явится спасительным шагом для недопущения «вхождения» глобализованного шоу-бизнеса в мусульманский мир. Дело здесь далеко не в том, что «запретный плод сладок», и не в том, что кто-то захочет «окунуться» в этот внешне привлекательный образ жизни. Мир Ислама, находясь в едином глобальном пространстве, просто-напросто не может быть застрахован от проникновения этих
тенденций в собственную среду, даже если «внедрить» запрет.

Массы мусульман со всех стран постоянно выезжают за рубеж. Следовательно, определенное количество лиц, исповедующих Ислам, могут начать проявлять интерес ко всему этому, даже если в стране их постоянного проживания наложено табу на демонстрацию всех «открытостей».

Так зачем же воздвигать этот злополучный «железный занавес», если он не является панацеей от желания «подсмотреть» за «закрытую дверь», а иногда и поучаствовать в чем-то новом? Ну а если к тому же попасть в этот «мир запрета», когда все внешние «прикрасы» окажутся совсем рядом? Так ведь эйфория от «счастья вседозволенности» покажется «высшим блаженством» для определенной массы.

- Где же выход?

В этом ракурсе возникает внешне парадоксальный вариант «разруливания» ситуации. Если в государстве существует свободное общество, без особых запретов и ограничений, у индивидуума появляется реальная свобода выбора. Т.е. молодое поколение может выбрать смыслом жизни «Пепси» или что-то «погорячительнее», а, может, и нет.

Тем более, рано или поздно у многих наступает насыщение (пресыщение) «горячительным», и в таком случае интерес к этому аспекту глобализации исчезает. Это возникает не на ровном месте. На определенном этапе более-менее мыслящие люди начинают задумываться о своем предназначении в этой жизни, о смысле жизни в целом. Начинается период поиска себя, своего индивидуального «Я», путей к истине.

Ислам же по определению не может бояться открытого общества. Если он развивается в свободных условиях, право выбора позволяет немалому количеству лиц именно в нем увидеть основу существования и возможность творческой реализации. Ведь Ислам – это и любовь, и гамма различных цветов и оттенков, и уважительное отношение к женщине, и закрепление тех морально-нравственных принципов, которые переданы Аллахом.

Поэтому изучение молодежью Ислама, развивающегося в обществе свободного выбора, позволяет именно в нем найти ответы на возникающие вопросы. Как заметил доктор А. аль-Фалях, в молодости кто-то, может, и избегает исполнения божественных предписаний, но ведь с развитием личности происходит осознание мирового пространства на более высоком уровне.

Правда, в противовес сказанному выше, ряд комментаторов убеждены, что свободное общество приводит к падению нравов, печальным результатом чего являются увеличившиеся разводы в мусульманских странах.(Rus-islam, Сафья: Здесь не согласна коренным образом. Если коротко, то это не плохо, а наоборот хорошо, что люди перестали жить в неудачных браках. Странно, что моралисты не видят элементарной логики - это не проблема возникла, а просто люди наконец-то перестали ее замалчивать и начали решать.) В определенной степени воспринимая эти взгляды, можно, однако, заключить, что как раз именно такого рода факты, наряду с другими, приводят к появлению у людей вопросов – а к этому ли должны вести внедряемые глобализацией в масс-сознание «свобода» и «демократия»?

- Кстати, есть масса примеров, когда ознакомление юношей и девушек из мусульманской среды с «прелестями» западной масс-культуры не приводит к желанию покинуть Ислам, скорее, наоборот…

Да, и это весьма симптоматично и хорошо объяснимо. Кроме того, наглядная сила нашей религии также проявляется в том, что, несмотря на оголтелую антиисламскую пропаганду по всему миру, мусульманами становятся все новые и новые люди. И, что самое показательное, этот поток в Ислам идет не только в «этнически мусульманских» странах, но и в государствах СНГ, Европы и Америки.

Последнее подтверждает то, что свободное общество позволяет именно в Исламе найти то, чего не достает в «обычной» жизни.

Беседовал Мансур Алишаев

Было опубликовано на сайте издательства Idrak .Хорошее, кстати, издательство.