Showing posts with label Вера. Show all posts
Showing posts with label Вера. Show all posts

Tuesday, August 20, 2019

Отношение ислама к традициям

Если коротко - то никакие традиции Ислам не признает действительными. (Никакие традиции не имеют никакой силы, недействительны, не имеют никакого значения и статуса в Исламе, на них можно не обращать внимание.) Это касается любых традиций - народных, профессиональных, исторических, и т.д. Своих же собственных традиций в Исламе нет. (*Более подробно мы обсудим это ниже.) Но! Ислам не запрещает человеку следовать каким бы то ни было традициям (профессиональным, народным, и т.д.), если они никак не противоречат Исламу, точно так же, как не запрещает какое-либо нейтральное действие - например, красить стены в розовый цвет(а не в голубой), развешивать бантики, и т.д. Но при этом важно, чтобы человек не относил эту традицию к корпусу Ислама(Ислам - это Ислам, а это - всё остальное), не считал её чем-либо сакральным и не придавал ей сакральности. То есть берем любой обычай, например, праздник обливания водой. Или катание бауманцев на тазах - в этом случае убираем питье пива(обливаться им - сколько угодно!), а так - пожалуйста. (Тем более, что даже каску одевают, молодцы. На ваннах, кстати, тоже катаются.)















Мое личное (Safia, rus-islam) отношениe к традициям такое - я, в общем и в целом, человек к соблюдению традиций не склонный, но я не имею ничего против, до тех пор, пока соблюдаются два условия: 1. эта традиция делает вашу жизнь красивее (приятнее, веселее, здоровее, и т.д.) 2. соблюдение этой традиции 100% добровольно, то есть вы делаете так исключительно потому что вам так хочется, нравится, и т.д. Если хоть одно из них не соблюдается, то всё. Есть традиции, от которых вам ни вреда, ни пользы, но вот нравятся они вам - ну делайте, если уж нравятся, почему бы и нет. Когда дело касается других, то добавляется еще один пункт - вы никак не принуждаете их к исполнению какой-либо традиции, не настаиваете, не делаете так, что неудобно отказаться, и т.д.

Сразу хотим вас предупредить, что вы почти обязательно столкнетесь с людьми, которые будут пытаться "всучить" вам какие-либо традиции(народные, чаще всего) под видом Ислама, иногда весьма настойчиво и даже агрессивно. Подробнее об этом тут. В таком случае не тушуйтесь, не спорьте, а продолжайте делать по-своему. Если надо, уходите. Если хотите - можете аргументированно поспорить(с доказательствами, что в Исламе такого нет. Если можете, конечно. Если нет, или не хотите, то просто уходите.), но не увлекайтесь особенно - во-первых, ваша задача - не переубедить оппонента или что-то доказать ему, а, в первую очередь, сохранить свое собственное направление движения, энергию, позитивный настрой. (Можете "пОходя" просветить попавшегося вам человека, но не более того.) Во-вторых, не факт, что он вообще в принципе слышит собеседника, и что вообще адекватно отреагирует. (Скорее всего - нет(в первом случае), и во втором, нередко, тоже. Иначе бы уже давным-давно услышал и задумался. Как минимум, это говорит о том, что собеседник невежествен(никогда не слышал, и сам не задумывался), а очень возможно, что еще и настойчиво "тиражирует" свое невежество дальше.)

Бывают и не столь явные случаи, когда всяческие народные традиции и адаты пытаются выдать за положения ислама; а когда к основному делу, которое абсолютно исламское и нормальное, пытаются примешать тут или там какие-то народные традиции. Вроде не столь явно, но суть та же самая. Ну, например, человек приходит молиться в мечеть(ну, до этого места все просто и понятно), но перед уходом из мечети вяжет на дерево какие-то тряпки. Или кто-то не молится с непокрытой головой(речь идет о мужчине), хочет молиться исключительно в тюбетейке. Ну, это его дело, пусть молится хоть в костюме Микки-Мауса (не запрещено же!). Проблема начинается тогда, когда он относит это к Исламу, считает, что молиться с непокрытой головой нельзя (или "надо в тюбетейке", или что за молитву в тюбетейке засчитывается какое-нибудь особое вознаграждение, или что его тюбетейку после молитвы украшает цветами ангел, или что-нибудь ещё. Короче, ещё какая-нибудь дезинформация, или суеверие.) Или тогда, когда он призывает к этому окружающих, или как-то иначе распространяет дезинформацию.

Сразу хочу сказать, что Сунну нередко называют "пророческая традиция", что вводит в заблуждение. На самом деле Сунна - это не традиция в общепринятом смысле этого слова, а такая же часть повелений Аллаха, только переданная Им не в виде книги, а в виде повеления, как поступать, Пророку. Пророк(помимо пророчества) был обычный человек, и иногда он говорил что-то от себя или делал каким-то образом потому, что ему это нравилось. Например, он любил есть тыкву. Но он совершенно четко разделял, что он говорит и делает от себя, а что - относится к Исламу(и от Аллаха). Более того, когда он был с людьми, можно было его об этом спросить. Что люди нередко и делали, о чем свидетельствует множество хадисов. Кроме того, он и сам нередко разьяснял это, и вообще четко разделял одно от другого, как сказано выше. При чтении хадисов это в большинстве случаев интуитивно понятно. Но чтобы было еще понятнее, ученые фикха и разработали такие градации как "действия, к которым призывал Пророк", "действия, к которым Пророк не призывал, но всегда выполнял их(никогда не оставлял)", "действия, к которым Пророк не призывал, выполнял их часто, но не всегда", "действия, к которым Пророк не призывал; у него была такая привычка, в принципе, но иногда он выполнял такое действие, а иногда - нет", и так далее. Об этом можно посмотреть здесь.
Когда же речь идет о "традиции сподвижников" или "традиции праведных халифов" - такое тоже иногда можно услышать, но реже - то речь идет о том, как поступали сподвижники, и/или в том числе те из них, которые успели побывать халифами(правителями). Все это не имеет никакой канонической силы и не относится, собственно, к корпусу Ислама. Да, это умные люди; да, это люди, близко видевшие Пророка и то, как он поступал в разных ситуациях (это самое главное, они учились применению мусульманского права(фикха) непосредственно на примере Пророка, своими глазами), но и не более того. Это хороший пример, над которым можно размышлять, примерять на себя, и понравившееся и соответствующее Исламу(они тоже люди, могли и ошибаться!) брать себе как хороший пример, и только.

Возможно, вам доводилось слышать о том, что некотрые факихи называют распространенные в том месте и времени, где живет человек, общественные общепринятые обычаи и традиции ("'урф") как один из дополнительных источников права. Поясню. Во-первых, речь идет исключительно об обычаях и традициях, которые не противоречат Исламу (те, которые противоречат, Ислам попросту отбрасывает.) Во-вторых, даже эти традиции эти факихи называют _дополнительным_ источником права. Поясню на примере. Например, в этом конкретном обществе в конкретное время кольцо определенной формы, преподнесенное девушке, означает предложение замужества. А вы совершенно ничего такого не имели в виду, просто захотели сделать подарок. А потом вы уезжаете или женитесь на другой. Возможно, вы разбили бедняжке сердце. А зачем? Или в некоторых обществах определенные действия означают завершение ритуала купли-продажи (и согласие покупателя, соответственно). Если покупатель совершил такие действия, то продавец воспринял их как то, что сделка совершена. Если покупатель решит оспорить это и обратится в суд по поводу этого недоразумения, скорее всего, суд все равно будет на его стороне, особенно если он не местный, или по какой-то другой причине этого не знал. Но если совершенно точно видно из его действий, что он со всей процедурой и оттенками бизнес-этикета очень хорошо знаком и активно и намеренно вводил продавца в заблуждение, скорее всего, суд присудит ему возместить продавцу все убытки. Пример в нашей реальности: вы выбрали товар и передали кредитную карту (или деньги)продавцу, а он "списал" цену товара с карты (или положил эту сумму в кассу). А потом вы решили оспорить это на том основании, что карту или деньги дали ему, чтоб он просто поближе рассмотрел голограмму на карте. Примерно так же повелел Умар(если не ошибаюсь), когда его армия воевала против Византии, текст примерный:"если кто-либо выполнит какое-либо действие, которое что-либо означает для местных (например, заключение мирного договора, покупка чего-нибудь, и т.д.), то я приму это как обещание/договор, имеющее силу, даже если он не имел в виду ничего такого и даже не знал об этом. Будьте осторожны!"
Еще один из подобных примеров общественных традиций - не стоит дарить китайцу часы. В их культуре это означает пожелание смерти. Нет, ну можно, конечно, подарить часы(в исламе дарить часы не запрещено), но зачем?

*Теперь про так называемые "традиции" в Исламе, "свои собственные", если можно так сказать. Давайте посмотрим на них поближе. Например, в мечети ковры. Почти везде, где вы увидите мечеть, вы увидите ковры. Но это объясняется просто соображениями удобства. Кто-то просто не хочет ставить лоб на паркет или на траву, например, да и коленям мягче. Но в самом Исламе никакой необходимости использовать ковры (или что-либо иное) нет. Так, люди, начиная с самого Пророка, и до наших дней молятся на песке, на земле, на траве, и так далее. Пол первой мечети был земляной (и обувь никто не снимал, кстати). И сейчас не так уж мало молельных комнат с паркетным полом, например.
Или то же целование Черного Камня в хадже. Пророк поцеловал этот камень, потому как его туда положил еще Ибрагим, насколько я помню. Кто-то из сподвижников поцеловал камень во время хаджа и прокомментировал это: "мне нравится делать так, потому что я видел, что так сделал Пророк", и рассказал ту историю, как он видел Пророка и как тот рассказал про Ибрагима и поцеловал камень. Ну а далее многим людям просто хочется поцеловать камень, потому что к нему прикасался Пророк, или потому, что он поцеловал его, (и, возможно, еще и потому, что столько сподвижников и вообще столько народу за 14 веков его поцеловало). Это совсем не обязательный элемент хаджа, а именно то, о чем я рассказала.
Или полумесяц на верхушках минаретов и мечетей, и вообще звезда и полумесяц как обозначение Ислама. И то и другое появилось спустя много веков в Османской империи. А до этого никакого обозначания у Ислама ...не было! Да-да, не было. Столько веков. Дело в том, что в Османской Империи были и большие христианские храмы, а также жили представители более чем трех конфессий, а здания христианских храмов зачастую издали были очень похожи на мечети. Так вот, чтобы издалека было видно, что это за здание, и идущий в хаотичной городской застройке издалека ориентировался, куда ему идти, и ввели этот символ. А смысл его прост - мусульманское летоисчисление ведется по лунному календарю (в отличии от христианского и большинства прочих), вот и выбрали луну. Кроме всего прочего, наличие обозначения очень удобно, особенно на картах, а то была бы путаница. Особенно удобно, что это графическое и лаконичное изображение. Оно считывается во много раз проще и быстрее, чем любой текст.
То же касается и зеленого цвета, который нередко среди религий ассоциируют именно с Исламом. Кто и когда это придумал, неизвестно. Точнее, я не выясняла. Знаю, что шииты очень любят этот цвет. Ислам не жестко ассоциируется с зеленым цветом, но тем не менее, есть повышенная вероятность, что магазин, оформленный в этих тонах, продает халяльное мясо; если есть несколько молельных комнат разных конфессий, то если дверь зеленая, то вам, скорее всего, именно туда. И так далее. Тоже удобно.
Или есть сладости, которые подают только (или почти только) в Рамадан. Конечно, это характерно только для определенного региона. См. об этом здесь.   Но тем не менее, такое есть. Почему - это не известно. Например, вот эти сладости с розовой водой. Этой традиции как минимум несколько сотен лет. Вот такие традиции я нахожу приятными, и сладость мне понравилась.

Итак, если коротко сформулировать, как быть с неисламскими традициями? Если они противоречат Исламу - отбросить (если противоречит только часть традиции, отбросить только ту часть, что противоречит, остальное можно оставить), если соответствуют Исламу или просто ему не противоречат - по желанию(можно выполнять, а можно не выполнять).

Saturday, July 20, 2019

6 столпов Веры

В принципе, чтобы быть мусульманином, достаточно знать, что нет бога, кроме Аллаха. Еще желательно засвидетельствовать это(сказать с убежденностью, то бишь.) Мусульманское свидетельство веры звучит так: "Ля иляха илля Аллах, Мухаммаду расуль Аллах" ("Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад - раб и посланник Аллаха". (Можно сказать "пророк" вместо "посланник", это одно и то же.)) Почему добавляется еще часть про то, что "Мухаммад - посланник Аллаха"? А потому что иначе откуда мы узнаем про Аллаха и вообще все это? "Мухаммад - посланник Аллаха" - это подтвержение о том, откуда вся эта информация пришла, ну и то, что человек признает это.
А теперь более подробно о об основых пунктах мусульманской веры. Мусульманин обязан верить в это(это называется "столпы веры"):
1.Вера в Аллаха.
Вера в то, что существует один единственный всемогущий Бог - Аллах.
Вера в Него таким образом, как Он описал себя Сам: Он Единственный. Он Всемогущий. Он не похож ни на что сотворенное и ни на кого сотворенного. Он свободен от местонахождения, независим ни от чего(в том числе от понятий места и времени). Он ни нуждается ни в ком и ни в чем. Он Предвечен - Его Существование не имеет начала. Он Вечен - Его Существование не имеет конца. Он Живой. Он всевидящий, всеслышащий и всезнающий. Он делает то, что хочет. Он сотворил все на свете.
Подробнее можно прочитать здесь: https://rus-islam.blogspot.com/2014/11/ob-allahe-glavnoe.html
Ну и еще немного информации: https://rus-islam.blogspot.com/2017/09/kratko-ob-Allahe.html
(А откуда мы узнаем, как Он описал Себя? Мы знаем о Нем только то, что Он пожелал нам открыть. Правильно, из книг, которые он послал людям. См. п. 4.)
Вера в то, что нет никакого другого Бога, кроме Аллаха; и никто и ничто не достойно поклонения, кроме Него.
2. Вера в ангелов.
Аллах не нуждается ни в ком и ни в чем, точно так же он совершенно не нуждается в ангелах, исполняющих все, что Он прикажет(и это не обязательно какие-то "функциональные" действия; например, есть ангелы, которые по приказу Аллаха молятся(просят Аллаха за верующих людей) за верующих людей). Он запросто может осуществить всё что угодно, Сам. Если в одну секунду ангелы исчезнут, совершенно ничего не изменится. Но так Он решил устроить Вселенную, видимо, решил, что так лучше. Точно так же, как Он создал закон гравитации и сделал так, что вода для нас ощущается мокрой.
3. Вера в Посланников Аллаха.
Аллах пожелал сделать так, чтобы послание о Нем к людям доносили люди, обыкновенные люди, такие же, как и они сами. Они называются Пророками(и Посланниками).
4. Вера в Книги.
Посланникам Он даровал Книги - сообщение о том, что нет Бога, Кроме Него. Последняя Книга (Коран) является защищенной от изменений.
5. Вера в Судный День.
Вера в то, что Аллах воскресит всех разумных существ и спросит их об их делах.
6. Вера в предопределение судьбы.
Это самый сложный пункт, и понять его до конца невозможно, более того, нам не велено "копаться" в этом пункте, можно даже сказать, запрещено(тем более что все равно невозможно понять до конца, что толку копаться?). Но достаточно знать вот что: Аллах заранее знает, что произойдет. Он знает всё. Но это не исключает свободной воли людей. То есть Аллах заранее знает, что нарисует художник. Но он дал ему в руки кисточку и краски.
(А также Он сотворил краски, самого художника, а также творит линию, которую выводит художник на холсте. Но это уже детали, достаточно знать того, что написано выше.)
Или другой пример - экзамен. Учитель уже примерно знает, кто из учеников на какую отметку сдаст. Он знает своих учеников. Только тут не примерно - а совершенно точно. Но при этом учитель не заставляет двоечника прогуливать и не открывать учебник. Поэтому оправдание себя и своих действий предопределением неверно(Дескать, "это не я, это Аллах так захотел"), как и утверждение о том, что Суд не имеет смысла(ну действительно, за что судить, если Аллах все за вас выбрал и решил?). Аллах пожелал дать людям выбор(хоть и заранее знает, чем этот выбор закончится. (А также сотворил сам выбор, выбирающего, и результаты его выбора - но это уже детали.)).

В принципе, на этом основная информация, которую должен знать мусульманин и верить в это, закончилась. Самый минимум - это знать, что "нет Бога, кроме Аллаха".

Wednesday, July 17, 2019

Книга "Имена Аллаха"

Из всех книг (которые я видела) на эту тему, я могу порекомендовать лишь одну. И ее я рекомендую смело и без всяких "но": это книга Саида бин Вакфа ибн аль-Кахтани "Имена Аллаха". Книга на русском языке и легко находится в интернете и книжных магазинах.
(Здесь ссылка, на всякий случай, если не смогли найти: ссылка)
Выглядит вот так:












Книгу Аль-Газали "Имена Аллаха" я НЕ рекомендую.

Tuesday, September 19, 2017

Об Аллахе одной фразой

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
"Скажи: «Он - Аллах Единый,
Аллах Самодостаточный.
Он не родил и не был рожден,
и нет никого равного Ему»." (Коран, сура 112.)



А подробнее уже писали тут :https://rus-islam.blogspot.com/2014/11/ob-allahe-glavnoe.html

Thursday, September 7, 2017

Основные ценности и институты классического ислама

Основные ценности и институты классического ислама.(Автор Тауфик Ибрагим.)

1. В типологических схемах мусульманская цивилизация квалифицируется различно: мировая, аврамическая (или монотеистическая, ревелятивная), восточная, средиземноморская, срединная, западная. Наиболее адекватными представляются последние две.

2. Мусульманская цивлиация возникла благодаря религии, а религия основывалась на Священном Писании-Коране и Священном Предании-Сунне. При рассмотрении различных аспектов мусульманской цивлизации (религиозных, моральных, социально-экономических, юридических и политических) следует четко различать три модальности: 1) латентные экспликации сакральных текстов (логически возможные выводы из них), 2) нормативы и идеалы (построения богословов), 3) исторические реалии (так, коранические откровения определенно могут обосновывать религиозную толерантность и конфессиональный плюрализм, в то время как традиционно преобладавшая политическая теология тяготела к толкованию их в духе эксклюзивизма и эксппансионизма). В свою очередь, в богословских концепциях надо отделить положения, непосредственно выражающие императивы Корана и Сунны, от прочих концепций теологов (в частности, тезис о необходимости института халифа). Внутри самой Сунны важно проследить степень каноничности соответствующего хадиса (пример с джизйей).

3. Если христианская религия/культура персоноцентрична (зиждется на личности Иисуса), то мусульманская религия/культура библиоцентрична (основана на Книге – Коране). Мусульманский Коран соответствует христианскому Иисусу и в том смысле, что оба являются историческими (временными) воплощениями извечного Божьего Слова. С такой точки зрения Сунна аналогична Евангелию, ночь Ляйлят-аль-кадр – Рождеству. Это обусловило торжество слова/каллиграфии в исламской культуре и соответственно образа/иконографии – в христианской.

4. Классическое мусульманское богословие различает две разновидности Откровения – изреченное (продиктованное) и вдохновенное. Коран относится к первой разновидности, а Сунна – ко второй (в этом аспекте Коран для мусульман служит аналогом Торы у иудеев, а Сунна – Евангелия у христиан). Фактическое возведение Сунны в ранг Корана подкрепляется учением большинства богословов-факихов о возможности «отмены», модификации (насх) Корана Сунной. (Комментарий Rus-islam: не все богословы признают возможность отмены аята Корана хадисом из Сунны, а только другим аятом. "Когда Мы отменяем или заставляем забыть один аят, то приводим тот, который лучше его, или равный ему. "(Коран 2:106). Даже среди традиционных суннитских богословов соотношение примерно 50/50. Мы считаем, что аят может отменяться только другим аятом, а вот хадис - как хадисом, так и аятом.) Вместе с тем такой взгляд на статус Сунны далеко не согласуется с неоднократно подчеркнутой в Коране мыслью о всесовершенстве и всеполноте Писания. В лучшем случае (как об этом учили некоторые богословы первых веков ислама и на чем особенно настаивают ряд современных либеральных реформаторов) Сунна может претендовать на роль исторической, относительной истины, но не метафизической, абсолютной истины, каковую может признать лишь за Кораном. (Комментарий Rus-islam: А вот здесь, на наш взгляд, не совсем верно. Да, Писание всеохватно и вневременно, здесь все абсолютно верно. Но Сунна и не претендует на то, о чем говорят авторы. Роль Сунны - ДОПОЛНЕНИЕ(ДЕТАЛИЗАЦИЯ) и РАЗЬЯСНЕНИЕ Корана. Сунну, на наш взгляд(и на взгляд большинства традиционных богословов), нельзя назвать частной, подходящей к определенному периоду. Сама Сунна содержит как всеобщие, вневременные моменты, так и частные, относящиеся к определенным реалиям. При чтении Сунны это хорошо видно и понятно. Запутаться трудно. И одно другому, на самом деле, не противоречит. Если речь идет о достоверной сунне, конечно. (см п. выше). Например, есть хадис, запрещающий при купле/продаже бросать свой изар(часть одежды). Что такого, почему нельзя бросить часть одежды? Дело в том, что среди арабов был такой обычай - если во время сделки одна из сторон(чаще это был продавец, но бывало, что и покупатель) бросал часть одежды, то это означало, что сделка уже совершена- "всё, уже продал!"/"всё, уже купил!". То есть, вторая сторона еще толком не успела рассмотреть товар, договориться о цене и т.д. Вот это и запрещено. Причем будет запрещено и в любом другом виде. А в бросании одежды ничего нет, и это будет разрешено как в любом другом случае, так и в этом (если оба понимают, что никто не пытается таким образом показать что-либо относительно сделки). А вот и другой хадис: "Не становится чье-либо имущество дозволенным без его сердечного согласия". Он, кстати, прямо содержит в себе указание по той ситуации с куплей-продажей и броснием одежды: из него становится понятно, что нельзя. Кстати, из подобных же хадисов есть один, где Пророк запретил при продаже прятать испорченный/или просто отличающийся товар под хороший - он должен быть виден, и покупатель должен быть способен оценить то, что он покупает. (Кстати, из этой же серии хадис, что перед покупкой желательно пробовать.) Изначально в хадисе говорилось о торговце зерном, у которого промокшее зерно находилось в глубине емкости, а сверху - сухое. Пророк велел ему перемешать зерно, или положить его таким образом, чтобы промокшее зерно было видно. Но ясно, что это будет применимо не только к зерну, но и к любым другим товарам, и вообще это общий принцип.
Есть общие хадисы, есть относящиеся к конкретной ситуации - соответственно, действовать так нужно в том случае, если такая (к которой относится хадис) или подобная ей ситуация возникает снова*. Есть просто информация - например, о том, что Пророк любил баранью лопатку(классическое определение Сунны- "все, что делал и говорил, одобрял/неодобрял или на что давал молчаливое согласие Пророк Мухаммад", поэтому записывали всё подряд, в том числе и это. А что из этого есть что - люди разберутся сами). А есть предписания - например, запрет алкоголя. (В данном случае - что есть что, очевидно. К поеданию бараньей лопатки Пророк никого не призывал. Он тоже человек, у него были свои личные вкусы, предпочтения, мнение и т.д. Запрет же алкоголя - это внушенное Богом откровение. От себя Пророк ничего не приказывал и не запрещал - не имел права. Кстати, запрет алкоголя присутствует и в самом тексте Корана. Сунна предельно четко разделяет то, что исходило от самого Пророка и то, что было в той или иной форме внушено Пророку Аллахом. Для мусульман это абсолютно принципиально. Первое не является законом. Ему можно следовать, а можно не следовать. На свое усмотрение. Как и в примере с любым другим человеком. Показательны в этом плане три хадиса. Первый- история о том, как однажды Пророк проходил мимо нескольких мединцев, которые опыляли пальмы. "Поинтересовавшись, в чем состоит смысл их действий, он сказал: «Если бы вы и не делали этого, урожай был бы таким же». К его мнению послушались, но на следующий год урожай был совсем плох. И тогда Пророк изрек: «Я лишь простой смертный (башар). Если я повелеваю что-нибудь касательно религии (дин), то прислушайтесь к моим словам; а если я повелеваю что-нибудь по собственному усмотрению, то я – лишь человек». И тут же добавил слова, ставшие впоследствии знаменитыми: «Вы лучше посвящены в делах земной жизни (антум а‘лям би-амр дунйакум)» См., например, "Сахих" Муслима, 2361–2363. Также в истории Мугиса и Бариры, Пророк сказал:"Вернулась бы ты к нему." На что Барира ответила:"Ты приказываешь мне это?" На что Пророк ответил:"Нет, только заступаюсь, ходатайствую". Барира сказала:"Да не нужен он мне!".  Или еще одна история. Так, однажды пришел один из бедуинов и сказал: «О Мухаммад! Пришел к нам твой посланник и заявил нам, что ты заявляешь, что поистине, Аллах послал тебя». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Кто сотворил небо?». Он сказал: «Аллах!». Тот сказал: «Кто же сотворил землю?». Он сказал: «Аллах!». Тот сказал: «Кто же сотворил и установил вот
эти горы, и сделал в них то, что сделал?». Он сказал: «Аллах!». Тот сказал: «Тогда клянусь Тем, Который сотворил небо и сотворил землю, и установил эти горы! Аллах ли послал тебя пророком?!». Он сказал: «Да!». Тот сказал: «И твой посланник заявил нам, что поистине, на нас - обязательство совершать пятикратный намаз». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Клянусь Тем, кто послал тебя Пророком, Аллах ли повелел тебе это?!». Он сказал: «Да.». Тот сказал: «И твой посланник заявил нам, что поистине, на нас - обязательство давать закат с нашего имущества». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Тогда клянусь Тем, Который послал тебя Пророком, Аллах ли повелел тебе это?!». Он сказал: «Да!». Тот сказал: «И твой посланник заявил нам, что поистине, на нас - обязательство поститься в месяц Рамазан каждый год». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Тогда клянусь Тем, Который послал тебя Пророком, Аллах ли повелел тебе этому?!» Он сказал: «Да!». Тот сказал: «И твой посланник заявил нам, что поистине, на нас - обязательство совершения хаджа к Дому (Каабе), кто в состоянии совершить к нему путь». Он сказал: «Он сказал правду». Затем тот ушел обратно, сказав: «Клянусь Тем, Который послал тебя с истиной, не увеличу, чем это, и не уменьшу, чем это». Тогда Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Если он сказал правду, непременно войдет в Рай».(Сборники Бухари, Муслима, Тирмизи и Насаи.) Кстати, и вторая группа - прямые повеления - здесь надо понять, насколько категоричен запрет/повеление - что это:легкая желательность/нежелательность, совет, сильное побуждение, или категорический запрет? Это, как правило, понятно из употребляемых слов. Кроме того, надо проверить, а насколько хадис достоверный?(То есть не является ли фальсификацией, чьей-то выдумкой? Такое бывает.  Этим занимается наука хадисоведение, и критерии у нее достаточно строгие - к самому тексту, к цепочке передатчиков, к каждому передатчику. Сопоставляются исторические факты, проводится лексический анализ. О хадисоведении ("ильм-уль-хадис") можно почитать отдельно.) Особенно строго стоит относиться к хадисам с категорическим запретом или наоборот, с абсолютной обязательностью. На практике многие ученые вообще не включают такие(с категоричным запретом/обязательностью) хадисы в шариат, даже если они и являются достоверными, если только они не пришли несколькими независимыми цепочками передатчиков(что еще повышает вероятность достоверности).* Кроме того, как в этой, так и в любой другой ситуации хадис понимается 1)в контекте аятов и других достоверных хадисов(он не может им противоречить, если противоречит, или надо снова проверять достоверность - скорее всего, где-то вкралась ошибка, и он не достоверный, или мы его неправильно поняли(для не владеющих на должном уровне арабским языком есть еще такая опасность как "неправильно перевели"), или чего-то не учли, в частности, контекст ситуации, о которой идет речь. Иногда, если опустить контекст(или часть его), ситуация переворачивается с ног на голову. Отсюда и второе требование - 2)учет контекста хадиса(и аята. Относительно аятов этим занимается целая наука -"асбаб ан-нузуль", примерно переводя будет "причины ниспослания".) В этом же, кстати, и опасность многих русскоязычных сборников хадисов (особенно этим отличается изданный у нас "Сахих Бухари" - мало того, что не всегда приводится необходимый контекст, так даже текст хадиса не всегда приводится целиком(порой от хадиса остается одна строчка). Кроме того- оригинальный Сахих Бухари - двадцать с чем-то томов. У нас - один. И хадисы выбраны совершенно от фонаря - часть хадисов по одной теме приводится(даже с многочисленными повторами), а другая часть - нет, что не дает правильной картины излагаемой теме, изменяя ее порой до неузнаваемости.) Приравнивая Сунну к Корану, факихи – сами того не осознавая – практически обожествляли Пророка, что противоречит строгому монизму коранического послания. К подобному обожествлению, но уже спекулятивно философским путем, пришли теософы суфизма, учившие о предвечном Мухаммадовом Свете (или Логосе), через посредство которого был сотворен мир.(В исламе такого нет, это чисто суфийские выдумки-комментарий Rus-islam.)

5. Подобно иудаизму, но в отличие от христианства ислам заботился о выработке не ортодоксии («правильной веры»), а ортопраксии («правильного действия»). Поэтому мусульманская цивилизация стремилась концептуализировать, институционализировать и канонизировать фикх (практическое богословие, законоведение), а не калам (догматическое, теоретическое богословие). Нельзя, однако, гипертрофировать «тоталитаризм» мусульманского права – юридическая квалификация, хотя и выглядит всеохватывающей, на самом деле большинство действия относит к категории «дозволенного», то есть нейтрального. Кроме того, в фикхе достаточно отчетливо различались сакральное и профанное, «права Бога» и «права человека» или, в другой перспективе, культовые действия (‘ибадат) и социальные отношения (му‘амалят). Появилась и тенденция к осмысления норм двух областей соответственно как абсолютной и относительной, что открывает перспективу динамическому принципу разработки частного и публичного права.

Мусульманское право, отражавшее прежде всего интересы торговцев и зажиточных ремесленников, по своему «буржуазному» характеру опередило современное ему общество. Будучи творением частных лиц, а не государства, оно во многих своих разделах склонялось к абстрактным, утопическим схемам.

Преимущественно в рамках фикха сложился институт консенсуса-иджма‘, характерный для суннитского ислама (определение Гольдциера: суннизм – церковь, основанная на консенсусе, шиизм – церковь, основанная на авторитете). В значительной степени именно иджме ислам обязан своим единством.(Комментарий Rus-islam:Многообразию, допустимости вариаций обязан, а не иджме.) Иджма узаконил плюрализм мазхабов. (Комментарий Rus-islam:Плюрализм всегда был, и до мазхабов. То, что он(плюрализм) допустил существование мазхабов(что не передрались между собой) - всего лишь частный случай. Каковых за всю историю было много. Более того, мазхабы штука по историческим меркам довольно поздняя, а плюрализм присутствовал с самого начала. Сафья:"Более того, можно сказать, что плюрализм - Божий приказ, и он имманентно присущ самой сущности Ислама. В Коране тут и там можно встретить:"Среди Его знамений — сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов. Воистину, в этом — знамения для обладающих знанием."(Коран, 30:22); «Нет принуждения в религии."(Коран, 2:256); "Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует»"(Коран, 18:29); "Воистину, твой Господь в День воскресения рассудит между ними в том, в чем они расходились во мнениях. (Коран, 45:17), и тд. Люди (определенного склада), особенно с отдалением по времени от времен Пророка, пытаются его всячески затушевать, но выходит только до опеределенного предела - ну что скажешь на четкие аяты? Вот и доходит до смешного: получаются всякие опусы с извращенной логикой типа оруэловского:"Все животные равны, но некоторые животные равнее."") Но со временем иджма стал играть консервативную роль, обусловленную претензией на непогрешимость и на обязательность решения одного поколения для всех последующих. (Комментарий Rus-islam:Опять таки, здесь нет единого мнения - во-первых, не все ученые вообще признают иджму, во-вторых, даже среди тех, кто признает, многие считают, что иджму отменяет новая иджма.(Иджма - это согласие ВСЕХ авторитетных в данной области ученых данного времени. Соответственно, если соберутся все соответствующие этим критериям ученые нашего времени, это отменит иджму аналогичных ученых прошлого времени.) В-третьих, собрать всех ученых времени достаточно трудно, поэтому иджма бывает достаточно редко. А если не собирать, то как узнать, что все они думали именно так? Проверять их труды. Но вдруг кого-то забыли? Или кто-то поменял свое мнение?(Такое бывает. И кончилась тогда иджма.) В -четвертых, (исходя из того, что написано в третьем пункте), когда говорят, что по какому-то вопросу есть иджма, надо проверять, есть ли она. (Если вы, конечно, вообще признаете ее как аргумент.) Потому что часто ошибаются. А сейчас - особенно, все говорят что кому не лень.) В модифицированной форме он может стать одним из демократических институтов современной политической системы (как основа представительного законодательного собрания).

6. Спекулятивная теология ислама разрабатывалась преимущественно в рамках калама, отличающегося сугубо рационалистической методологией. В фальсафе (мусульманском аристотелизме) впервые был осуществлен жизнеспособный синтез всемирно-исторического значения (впоследствии воспринятого иудаизмом и христианством) – соединение аврамического монотеизма с античной философской традицией. Но в обеих дисциплинах, как в период их раздельного существования, так и после их слияния (после XII в.) естественная теология фактически оттеснила ревелятивную. Поэтому остается актуальной задача философского оформления коранических догматов.

Недовольство экстернализмом и юридизмом фикха, схоластицизмом калама, а также стремление к более интимному общению с божеством, породили суфийский мистицизм.(Комментарий Rus-islam:В нормальном исламе интимного, личного общения с Богом сколько угодно. Скорее даже догматики(догматических построений) и юридических построений относительно мало и они очень простые. Сафья:"По моему мнению, склонности к суфизму способствует определенный склад личности, а излишняя жесткость и резкий скачок материального прогресса в те времена могли служить лишь небольшим толчком для тех, кто и так видел мир в таких красках, чья личность к этому располагала, или тех, кто неожиданно оказался на обочине жизни.") В суфизме вера интериоризировалась и эстетизировалась, утверждалась религиозность любви, которая сбалансировала доминирующую в фикхе религиозность закона (правды). (Опять же, читая Коран, тексты Сунны; веря, молясь, наконец, есть четкое ощущение сбалансированности. Столь четкое, что, как говорится, никуда от него не денешься. -rus-islam.) Мусульманская ортодоксия осуждала «крайние» формы суфизма (аномизм – пренебрежение религиозным законом, пантеизм), узаконивая «умеренные». Правда, и в умеренном суфизме, ставшем с XIII века основной формой народного ислама, строгие богословы не одобряли такие его аспекты, как культ святых, музыкальное сопровождение и чудотворчество.


7. Кораническая антропология, подобно библейской, провозглашает человека венцом творения. Бог создал человека (Адама) «собственными руками», вдохнул в него Свой дух (и, по словам Пророка, придал ему Свой образ)((Комментарий Rus-islam:А вот такого нет. (про образ).Это, скорее всего, что-то из христианства.) и поставил его наместником Своим на земле. Вместе с тем, Коран (как и Библия) говорит о создании человека из глины и называет его существом слабым. Это призвано уравновесить религиозный гуманизм, оберечь человека от чувства ложного величия и чрезмерной гордыни. Одновременно с таким представлением связано большое внимание ислама к телесной жизни, и вообще к земным потребностям и интересам человека, отраженное в Коране («стремись заслужить будущий мир, но не забывай о мире сем» – 28:76) и Сунне («лучший из вас не тот, который ради небесного пренебрегает земным, и не тот, который поступает наоборот; лучший из вас тот, который берет от обоих»).

Уча о грехопадении Адама и Евы*, мусульманская традиция (подобно иудейской, но в отличие от христианской)(*Комментарий Rus-islam: в Исламе вообще нет такого понятия, как "первородный грех". Тем более оно не связано ни с "родами", ни с сексуальностью. Откроем Коран. Что же произошло там, у этого дерева? Да, Адаму запретили есть с этого дерева. А что это за дерево? Кстати, оно не называется ни деревом познания, ни деревом добра и зла. Оно вообще никак не называется. Правда, комментаторы хадисов приводят свои версии: кто - груша, кто- инжир, короче, кто во что горазд. 
Итак, про секс там ничего нет, а что же есть? Шайтан (Сатана) сказал :«О Адам! Показать ли тебе дерево вечности и непреходящей власти?»(Коран,20:120); «Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали ангелами или бессмертными».(Коран:7:20),  Какие мотивы действий Сатаны - зависть, ненависть, не исключено, что расизм*. Какие мотивы действий Адама(кстати, про Еву тут вовсе не говорится, не дается ей роли "подстрекательницы", а уж тем более не вешается на нее происшедшее): "Прежде Мы заключили завет с Адамом, но он запамятовал, и Мы не нашли у него твердой воли."(Коран, 20:115)(Кстати, опять-таки, завет заключили только с Адамом, какой с Евы спрос? Да, они оба поели с дерева(20:121), но факт. Не "у них твердой воли", а "у него". Правда, это не повод утверждать, что у Евы твердая воля была; это о том, что спрос исключительно с него.) Что сказал Сатана: "он поклялся им: «Воистину, я для вас — искренний доброжелатель»(Коран, 7:21). Знакомый рефрен, не правда ли? Любимая фраза "доброжелателей" всех мастей. Что произошло потом? "Он низвел их обманом, и когда они вкусили от этого дерева, то обнажились их срамные места, и они стали прилеплять на себя райские листья. Тогда Господь их воззвал к ним: «Разве Я не запретил вам это дерево и не сказал вам, что сатана для вас — явный враг?»" (7:22)
Мы обсуждали с преподавателем в медресе эту тему, и вот что он сказал(и я это мнение разделяю): стыд(и границы)- предупреждающий механизм, появился, потому - что выходить в мир(жить на Земле), жить не одним. Вот и появились некие "тормоза". А вообще вся эта история произошла по Божьей милости и изначальной мудрости, чтобы произошло все это развитие(на Земле), испытание(в жизни), Рай. И так далее. Не вешается вина(ни на Адама, ни на Еву, ни на них обоих) и нет (эта история не носит нигде у мусульманских  мыслителей) негативной окраски, а скорее красота божественного замысла и красивый исход, справедливость. "...чтобы испытать, чьи деяния окажутся лучше"(18:7).
"Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние. Воистину, Он - Принимающий покаяние, Милосердный."(2:37)"Потом Господь избрал его, принял его покаяние и наставил на прямой путь." (20:122).
Кстати, нет ничего про "рождение в муках" и нет того, что деторождение - наказание. Ограничивается, что Адам стал пророком, и всё. -rus-islam. ) не придает особого значения этому событию. Более того, Коран повествует о покаянии Прародителей и их Божьем прощении, что снимает необходимость в искупительном Божественном самопожертвовании. По исламу, человек рождается благоверным, неся в своей душе отпечаток предвечного ее завета с Богом.("Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я - не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это - для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого»." (7:172))Путь к духовному совершенству и вечному блаженству открыт пророками, явленными Богом всем без исключения народам. Своими деяниями человеку надлежит добиваться спасения, уповая на Божье благоспоспешествие.

8. В Коране (и особенно в Сунне) часто говорится о Божьем предопределении, о подчиненности деяний человека воле Господа. В то же время многочисленные айаты отстаивают свободу человеческой воли и инициативы, подчеркивая принцип воздаяния людям согласно их поступкам. Как и в других монотеистических религиях, в исламе природа Божественного предопределения и его совместимость со свободой человеческой воли остается тайной, недоступной последовательному рациональному осмыслению. В мусульманских спекулятивно-теологических системах метафизический фатализм сочетался с прагматическим либерализмом. Преобладающую в классической эпохе практическую установку можно было бы сформулировать так: каждый должен прилагать все усилия для реализации своих намерений, для изменения суще-ствующего положения вещей; а что окажется ему неподвластным, то следует стоически принимать как предначертанное. (Комментарий Rus-islam: как в известном хадисе(текст передан примерно, на память), когда на вопрос "Мне привязать верблюда, или полагаться на Аллаха?" Пророк ответил:"Привяжи, а потом полагайся".)Лишь после XIII в., отчасти благодаря деятельности суфиев, в религиозном сознании мусульман божественный детерминизм преимущественно оборачивался пассивным квиетизмом.

9. В отличие от христианства в исламе (точнее, в суннизме) нет церкви как иерархически и территориально структурированного духовенства, аккумулирующего в себе мистическое присутствие Бога в мире и выступающего в качестве непременного посредника между Богом и верующими. Парадоксально, но именно в суфизме сложились подобные иерархические структуры, против которых и восстала мистика христианства. Суфии распространяли и чуждый традиционному исламу культ святых.

«Люди религии», ‘уляма, больше напоминают неформальных лидеров; их авторитет покоился исключительно на их знании в области закона. Некоторые из них (судьи-кады и юрконсультанты-муфтии) были сращены с государством. Большинство же улемов дистанцировалось от власти, считая государственную службу недостойным для себя занятием (пример с Абу-Ханифой). Лишь отчасти увенчались успехом попытки Аббасидов после XI в. (с учреждением медресе), а позже Оттоманов вовлечь уляма в государственную власть, иерерхизировать их, чтобы через них воздвигнуть официальную ортодоксию.

10. Вопреки широко распространенному стереотипу ислам (суннизм) довольно четко различает духовное и светское и его политический идеал не является безусловно теократическим. Сам Коран представляет прецедент сосуществования двух властей (пророк Самуил и царь Саул); Пророк отчетливо разграничивал религиозную и светскую сферы, считая себя авторитетным лишь в первой. К нему же возводят пророчество о тридцатилетнем халифстве, после которого наступит царское правление (мульк). Позже распространенный (внеканонический) хадис о религии и царствии как близнецах лишь выражал реальное размежевание двух институтов, воплотившееся в дуализме «халиф – султан».
В строгом смысле слова теократия (точнее, иерократия) характерна лишь для шиитской традиции. Суннитская политическая доктрина склоняется к номократизму, признавая теократию лишь «светскую», причем сугубо охранительно-исполнительную: халиф лишен сакральной благодати, и его основная задача – следить, чтобы жизнь общины протекала в соответствии с установлениями религии. Соответственно этому учредилось своеобразное «разделение властей»: законодательная власть закрепилась за сакральными текстами, исполнительная – за халифом, судебная – за кадиями.
Реальная же власть (если не считать правления четырех «праведных халифов», впоследствии идеализированного), вдохновленная больше иранскими и византийскими образцами, нежели собственно исламскими принципами, все явственнее превращалось в автократию, к тому же династически наследственную. Кораническое требование относительно консультации-шуры правителя с подданными не получило какого-либо нормативно-институционального оформления, оставаясь лишь нравственно-рекомендательным принципом. Такой оказалась и судьба заложенной в Коране и Сунне идеи о всеобщей политической ответственности и политического участия (кораническое требование «повелевать хорошее и запрещать дурное»; хадис: каждый из вас пастырь и каждый из вас ответствен за паству). Выборность халифа, на которой теоретически настаивала суннитская доктрина, практически сводилась к «присяге» аристократической верхушки (а право выбора порой делегировалось правителю, от имени общины «выбирающему» себе наследника). Конформистское толкование наставления Корана о повиновении «людям повеления» фактически выводило правителя из-под контроля общины.
С Х в. халифы уступают политическую власть светским эмирам и султанам, сохраняя за собой лишь чисто религиозные функции и превращаясь в простой символ духовного единства империи.

11. Мусульманская религия проповедует равенство всех верующих перед Богом,(независимо от их пола, см. напр. Коран:3:195, 16:97, 33:35 (-rus islam), а также ) независимо от их социальной или этнической принадлежности. Но эта эгалитаристская ориентация имела свои исторически обусловленные пределы – Коран признавал рабство, а Сунна учила о халифе из курайшитов**.(**кстати, здесь, опять же, нет единогласия (-rus islam)) Мусульманское средневековое общество знало и другие, не узаконенные самой религией деления, иерархии: арабы и мавали; хасса (элита) и ‘амма (масса); «люди меча» и «люди пера» и др. Привилегированное положение имели шарифы – потомки Пророка. Особым статусом выделялись иудеи, христиане и другие «люди Писания».
Последние именовались зиммии, «покровительствуемые». Они признавали верховенство мусульманского государства, символизируемое оплатой подушного налога – джизйи (про джизью мы уже обсуждали, в одной из предыдущих статей, что она получалась меньше обязательного налога , который платили мусульмане, закята, и необходимость джизьи снималась, если они служили в армии (-rus islam))(в определенные периоды им вменялись и некоторые социальные ограничения, касающиеся, например, различий в одежде). Взамен им гарантировались безопасность жизни и имущества, защита от их врагов, религиозная автономия, свобода отправления религиозных обрядов. Коран объявил пищу, приготовленную иудеями и христианами, дозволенной для мусульман, и наоборот. В жены мусульманин может взять иудейку или христианку. Богословы запрещали мусульманкам выходить замуж за иудеев и христиан (вместе с тем у Фатимидского халифа аль-Азиза были зятья-христиане). Зиммиям разрешено было заниматься фактически любой профессией, и некоторые ремесла закрепились за ними: за иудеями – банковское дело, за христианами – медицина и виноделие. Некоторые из них занимали высокие административные поста, вплоть до визиря.
Подобно современным ему религиям, ислам терпимо относился к рабству, требуя гуманного обращения с невольниками. Как благоугодное дело Коран рекомендовал своим последователям отпущение рабов на волю и установил фиксированную долю из закята на выкуп рабов. Мусульманское право предусматривало и возможность для раба выкупить свою свободу. Свобода считалась естественным состоянием человека; мусульманина нельзя обратить в раба, хотя принятие рабом ислама не делает его автоматически свободным. Рабами могли быть только рожденные от матери-рабыни; пленные, захваченыне в сражениях с неверными; рабы, купленные за пределами мусульманских владений. В отличие от римского права раб рассматривался не как вещь (res), а как личность, имеющая свои права и обязанности (в частности, раб-мусульманин мог дать покровительство неверному, заключить брак со свободной женщиной, быть консультантом-муфтием).
Как в сельских районах, так и в городах преобладал свободный наемный труд. Рабы-мужчины обычно были заняты в домашнем хозяйстве и в лавках или же привлекались к воинской службе (открывавшей перед ними хорошую карьеру). Женщины-рабыни пребывали прежде всего в гаремах, в качестве наложниц или служанок. (Опять же,  см. п 14:"Первоначальному исламу были чужды такие институты, как затворничество женщины, гарем и евнухи." Более того, ни то, ни другое не является разрешенным. Превращать кого-либо в евнуха запрещено, гарем тоже не дозволен: да, у человека могут быть одновременно четыре жены(и не более), но они не могут жить вместе. Да и рисующаяся в уме некоторых картинка: когда несколько жен одновременно ублажают такого мужа на его ложе- такое категорически недопустимо согласно исламу: доказательства - аурат - область от пупка до колена женщины не дозволено видеть никому, кроме ее мужа, ее самой, и врача в случае необходимости(другая женщина, будь она хоть кто, в том числе жена ее мужа, в это число не входит); и неразглашение интимных подробностей(а они станут доступны второй жене в этом случае.)(- rus-islam)) Хозяину дозволялось сожительство с рабыней, но при рождении детей она впоследствии становилась свободной, а дети – сразу свободными и абсолютно равноправными с другими сыновьями. Красота, элегантность и образованность делали из рабынь фавориток при дворе (из всех Аббасидских халифов только три родились от свободных матерей; мать знаменитого Харуна ар-Рашида была рабыней; в мусульманской Испании ни один из сыновей от свободных матерей не взошел на халифский престол).
Правящие элементы общества средневековые авторы часто классифицировали в две группы: «люди пера» и «люди меча». Мусульманская цивилизация отдавала перу предпочтение перед мечом, ставила ученого выше солдата, в чем выражался характерный для классического ислама культ знания. Людей пера представляли куттаб(светски образованное сословие гражданских администраторов) и ‘уляма (богословы). Военные (как свободные, так и бывшие невольники) постепенно распространили свой контроль над всей правящей верхушкой.
Окружение правителя, состоявшее преимущественно из высших лиц трех упомянутых групп, образовало хассу – элиту, в противоположность всем остальным, обозначаемым как амма. В иных случаях деление на хассу и амму связывалось с интеллектуально-эзотерискими критериями.

12. Согласно мусульманским богословам, труд – религиозный долг и подвиг, сравнимый с джихадом (слова халифа Умара: «Умереть в седле своего верблюда во время поездки для приобретения щедрот Божьих мне милей, чем быть убитым в войне за веру»). Достаток (нажитый, естественно, дозволенным путем и «очищенный» выплатой закята) знаменует небесную благосклонность. Отсюда и ориентация на «красивую жизнь» (по одному хадису, «если Бог облагодетельствовал кого-либо из Своих рабов, Ему угодно видеть на нем признак благоденствия»). Аскетические настроения суфиев остались уделом лишь отдельных подвижников.

Хадисы, а впоследствии и мнения богословов относительно предпочтительности того или иного вида труда (земледелия, ремесла, торговли) разноречивы. Вместе с тем в общественном сознании преобладала такая нисходящая иерархия: оптовая торговля, мелкая торговля (здесь и там – тканями), ремесла, земледелие. Напряженность между бюргерством и государством отражалась в противопоставлении «честного» заработка «нечестному» жалованью.

13. Мусульманское право, освящая частную собственность, в то же время постоянно подчеркивает ее социальную (коммунитарную) ответственность. Оно стремится к сохранению неделимого имущества (в частности, семейного) и фактически не признает коллективной собственности. Различно решался вопрос о собственности на вакфы. Некоторые «первичные блага» (например, вода и луга) рассматривались как не подлежащие приватизации. Собственность/владение на землю сочетало частную, государственную и феодально-условную форму (икта‘ – наделение, эволюционировавшее из пожизненного в наследственного, из бенефиция – в феод). Но мукта‘ (хозяин икта‘), в отличие от феодального сеньора западноевропейского средневековья не имел власти над населением и обычно не жил в своем «поместье».

14. Ислам вменяет брак в религиозную обязанность, категорически отрицая безбрачие (последнее не культивировалось даже в суфийской среде). Утверждая жизнерадостный эротизм, Сунна фактически приравнивает к культовому действу наслаждение радостями супружеской жизни. Но в отличие от христианства семейный союз в исламе не является таинством, а межличностным договором. За многие столетия до Европы мусульманское право ввело принцип раздельного имущества мужчин и женщин. Коран, хотя и признает многоженство, явно ориентирует на моногамную семью. Сунна предусматривает средства контроля над рождаемостью.

Кораническая антропология не давала почвы для теологических рассуждений о метафизической вторичности и ущербности женщины (вслед-ствие создания Евы из ребра Адама), ни для антифеминистских импликаций из истории грехопадения (инициативная роль Евы). Подчиненный статус женщины-мусульманки обусловлен не столько религией, сколько контактами с другими народами, обращенными в ислам. Первоначальному исламу были чужды такие институты, как затворничество женщины, гарем и евнухи.

15. Мусульманская империя и ее культура в основном существовала за счет крестьянского труда, но деревня повсюду подчинялась городу. В городах жили представители правящей земледельческой аристократии Аббасидского халифата – на первых порах торговой (арабской и арабизированной), а потом (с IX в.) – военной (тюркской). Город был подлинным центром власти и в других частях мусульманского мира. Мусульманская цивилизация и культура – преимущественно урбаническая; мусульманское право выражало прежде всего взгляды и интересы бюргерства.
Но мусульманский город, будучи нервным узлом в организации государства, не обнаруживал тенденции к административному автономизму (в отличие от античного полиса и многих городов средневековой Европы). Относительный правовой эгалитаризм существенно задерживал развитие самосознания «третьего сословия». Капиталистической перспективе помешала также, как полагают, невысокая производительность промышленного труда сравнительно с земледелием и торговлей.

16. Религия служила структурообразующим принципом мусульманской цивилизации, обеспечивая метафизическую основу этико-социальным, экономическим и политическим ценностям и институтам. Ее универсалистские, солидаристские и коммунитаристские идеалы формировали уникальное духовное единство уммы, трансцендентное всем схизматическим, политическим, этническим и прочим сепаратизмам не только в классической эпохе, но и в последующие века.


ПРИМЕЧАНИЕ
Настоящий текст был представлен в качестве тезисов пленарного доклада на международной конференции «Исламская цивилизация в глобализирующемся мире» (М.: ИМЭМО, июнь 2003).
Т.Ибрагим."На пути к коранической толерантности".

______________________________________________________
*("Иблис(Сатана/Шайтан) сказал: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины»."( Коран,38:76).) Ну типичное же высказывание националиста! Я лучше него, потому что он черный/красный/желтый, и т.д. -rus islam.)

Tuesday, August 15, 2017

Правильное понимание

Точный текст поищу, но в целом хадисы звучат так:

  • Однажды человек спросил Пророка(с.а.с), привязать ли верблюда, или полагаться на Аллаха? "Сначала привяжи, а потом полагайся на Аллаха"-сказал Пророк.
  • Однажды Пророка (с.а.с) спросили о предопределении, и лечиться ли им, раз болезнь -  из предопределения. Пророк сказал: "Лекарства - часть предопределения".

Monday, May 8, 2017

Использование религии для притеснений в отношениях

Очень полезный пост.
http://islam.com.ua/vzaimootnoshenie/21277-ispolzovanie-religii-dlya-pritesneniy

"Использование религии для притеснений в отношениях

Насилие в отношениях – это не только синяки, побои и переломы. Зачастую насилие незаметно со стороны – оно касается материально-финансовой, психической и духовной сферы, и в большинстве случаев оборачивается для жертв самым серьезным и долговременным злом.
Притеснения религиозно-духовного характера заставляют жертву сомневаться в себе, своих целях и даже мировоззрении, ломают ее и оставляют невидимые шрамы – подчас на всю оставшуюся жизнь.

 

Что такое насилие на духовно-религиозной почве?

В отношениях, построенных на притеснениях на духовно-религиозной почве, агрессор контролирует и подавляет жертву при помощи так называемых «религиозных принципов».
Такого рода отношения в мусульманских парах были досконально изучены доктором Шарифой Альхатиб (Sharifa Alkhateeb) и представлены в ее схеме «Круг насилия в мусульманской семье» (Muslim Wheel of Domestic Violence). Доктор Альхатиб ушла из жизни, но нам остались результаты ее плодотворных исследований в области динамики отношений, построенных на насилии.
Исламский вариант цикла насилия в отношениях очень похож на традиционный цикл бытового насилия, но при этом ярко демонстрирует то, до какой степени могут извращаться религиозные принципы ради оправдания насилия над женщиной и детьми.

 

Признаки

Насилие с помощью религии означает обеспечение власти и контроля над жертвой под предлогом соблюдения религиозных принципов. Оно может проявляться по-разному:
 
Изоляция
Изоляция – типичная разновидность эмоционального давления, которое является элементом домашнего насилия не только в мусульманских семьях. Изоляция позволяет стороне-агрессору легко добиться своих целей, так как жертва не может обратиться за помощью и поддержкой в том, чтобы прекратить пагубные отношения.
Если говорить о духовно-нравственных притеснениях в мусульманской семье, то обычно они основаны на положении мужа как «защитника и попечителя» (каввам) семьи, из-за чего он утверждает, что Аллах даровал ему право распоряжаться временем жены, указывать ей, куда идти, с кем общаться, что читать и даже думать.
Как правило, в таких отношениях женщине приходится спрашивать разрешения всякий раз, когда ей нужно выйти из дома, даже если это просто поход в магазин, к врачу или к родным. Бывает, что муж отказывается признавать право жены на самостоятельность и свободу передвижения, несмотря на то, что оно прямо оговорено в брачном контракте.
 
Минимизация и отрицание насилия
Тот, кто считает себя хозяином в отношениях, готов сколь угодно долго притворяться, что ни о каком насилии нет и речи. При этом он всячески пытается убедить жертву, что она делает из мухи слона.
Желая свести проблему к рядовому явлению, не замечать ее, опровергнуть свою склонность к насилию, агрессор может привлечь к участию детей, вынудить их лгать, отрицать факт притеснений или называть их «дисциплиной», в то время как в семье постоянно происходит насилие.
 
Обвинение жертвы
Зачастую агрессор склонен винить во всем жертву. Он утверждает, что она сама стала причиной насилия, спровоцировала его своим поведением. Из-за этого у жертвы могут возникнуть сомнения в своих действиях и намерениях. Со временем она начинает верить, что сама виновата в насилии, поэтому изо всех сил пытается измениться, чтобы соответствовать требованиям агрессора, подстроиться под них словами, действиями, мыслями, чувствами с риском потерять себя.
 
Сознательное искажение ислама
В отношениях, строящихся на притеснениях духовно-религиозного характера, жертву убеждают в том, что говорить о насилии – значит, нарушать возложенную на мусульманскую жену обязанность соблюдать неприкосновенность частной жизни мужа.
Он и те, кто на его стороне, утверждают, что если жена расскажет о насилии, Аллах проклянет ее за непослушание. Это полностью ошибочная трактовка исламского принципа «покрывать грехи ближнего». К сожалению, религию довольно часто используют для оправдания домашнего насилия, и нельзя отмахиваться от этого факта.
Между тем, ислам не только разрешает говорить о притеснениях и насилии, но и поощряет это делать.
В суре «Ан-Ниса» Аллах говорит, что «не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот, с кем поступили несправедливо» (Коран, 4:148).
Таким образом, это значит, что ислам целиком на стороне жертвы, жалующейся на насилие, независимо от того, что «хозяева положения» предпочли бы хранить свои преступления в тайне.
Говорить вслух о притеснениях и насилии абсолютно необходимо для сохранения здоровья общины и удержания ее на прямом пути.
Критически важно, чтобы жертвы насилия высказывались и делились тем, что с ними происходит или происходило, чтобы привлечь внимание к проблеме домашнего насилия. Делясь опытом, жертвы помогают друг другу учиться выживать и исцеляться, а также получают возможность обрести помощь и поддержку в том, чтобы двигаться дальше.
 
Манипуляция детьми
Иногда агрессор покрывает свои действия, манипулируя детьми. Он может угрожать выкрасть детей или отправить их за границу, в какую-нибудь исламскую страну.
Агрессор может угрожать устроить брак ребенка против его воли или обратиться в шариатский суд, чтобы добиться опеки над ребенком.
Использование агрессором детей как заложников в своих играх – это сильнодействующая тактика, заставляющая жертв семейного насилия терпеть его против воли.
 
Религиозные авторитеты как средство запугивания
В некоторых случаях агрессоры опираются в своих действиях на местных имамов и религиозных деятелей. Иногда призывают на помощь «экспертов», чтобы они склонили жертву к покорности и убедили ничего не менять в отношениях.
Притеснения духовно-религиозного плана могут принимать самые разные обличья. Подробнее о них можно узнать, ознакомившись с работой доктора Шарифы Альхатиб о круге насилия в мусульманской семье.


Влияние духовно-нравственных притеснений на отношения

Человек, подвергающийся притеснениям на духовно-религиозной почве, чувствует себя одиноким, изолированным, испытывает неуверенность в своей самооценке, близких друзьях и даже отношениях с Творцом.
 
Отношение к Аллаху и исламу
Отношения в семье, характеризующиеся как притеснения на духовно-религиозной почве, строятся на тактике контроля, опирающегося на ошибочные и извращенные толкования религии, позволяющие агрессору добиваться своих целей.
Порой агрессор идет дальше, он подключает членов общины к тому, чтобы они вольно или невольно содействовали насилию, это заставляет жертву сомневаться не только в своих семейных отношениях, но в исламе в целом.
Опыт нашего общения с женщинами, ставшими жертвами насилия в семье, особенно обращенными в ислам, показывает, что многие из них были разочарованы тем, что приняли ислам – виной тому именно их опыт пережитого насилия.
Невероятно трудно разобраться в агрессивном поведении, цикле насилия, и тем более исцелиться, когда чувствуешь при этом, что вся община закрывает глаза и даже поддерживает направленное против тебя насилие.
Если на том или ином этапе отношений имело место насилие на религиозной почве, то жертве требуется очень много времени на переоценку религиозных принципов, восстановление своей веры и преодоление негативных представлений об исламе, возникших в процессе таких отношений.
 
Влияние на отношения вне семьи
Имеющее место насилие на религиозной почве может повредить отношениям с родственниками, друзьями, сотрудниками, общиной в целом.
Человек, являющийся жертвой манипуляций с использованием религии, может ошибочно считать необходимым порвать отношения с семьей и друзьями. Бывает, что жертва чувствует себя неудобно при общении с коллегами по учебе, работе, знакомыми, потому что она испытывает стыд, неловкость, осуждает себя.
Этот отход от друзей, союзников, общины приводит к тому, что жертва лишается поддержки, а те, кто могли бы помочь, не понимают, что с ней на самом деле происходит. Со временем жертва привыкает скрывать свою беду, уходит в себя, прячется дома, откалывается от общины.

 

Как помочь

Жизненно важно, чтобы мусульмане могли признать факты духовного насилия в своей семье и умели заметить его в других семьях. Его труднее заметить, чем физическое насилие, оскорбления словом или финансовые притеснения, но необходимо знать, что обычно оно сопутствует другим формам контролирующего поведения.
Будьте открыты для жертв насилия в семье, сами заговаривайте на эту тему, сделайте так, чтобы окружающие знали о вашей готовности выслушать – не исключено, что вы будете удивлены тем, кто к вам обратился.
Прочтите истории бывших жертв домашнего насилия, узнайте, каково это – жить в таких отношениях. Также предлагаем читателю ознакомиться с моделями контролирующего поведения, чтобы быстрее его узнавать и помогать тем, кто в этом нуждается.
Лучший способ помочь жертвам домашнего насилия – понять, через что они проходят, и предложить помощь с тем, чтобы они изменили свою жизнь и отношения. На решение проблемы притеснений и насилия в мусульманской семье требуется много времени, и для борьбы с ней знания – лучшее оружие.
Источник: About Islam."
Вот еще одна статья: http://islam.com.ua/vzaimootnoshenie/20320-bytovoye-nasiliye-kak-raspoznat-ugrozu-i-uberechsya
Есть полезная информация. Не все меры применимы в РФ, но могут, во всяком случае, дать идеи и придать нужное направление мыслям о том, как защититься, поискать аналоги. А это уже немало.

Tuesday, May 2, 2017

Мухаммад Сейид Тантави. Сильный верующий лучше и более любим Аллахом, чем верующий слабый

Сильный верующий лучше и любезнее Аллаху, чем верующий слабый

"Хвала Аллаху, Господу миров, Божье благословение и мир наше­му Господину и Заступнику, Посланнику Аллаха, его роду, сподвиж­никам, последователям и всем, кто призывал к Богу его Призывом!
Поистине, собрания ученых можно уподобить райским садам, ибо Всемогущий Всеславный Создатель в Своей Священной Книге разъ­яснил, что никто так не жаждет Его вознаграждения и так не страшит­ся Его наказания, как ученые, которые полнят свою веру, свою доль­нюю и последующую жизнь добрым словом и полезным делом. «Так ведь страшатся Аллаха из рабов Его только знающие» (Сура «Творец», аят 28), – говорит Всевышний. То есть страшатся Его подобающим Его Сути и Его Ат­рибутам образом те знающие, что верно выполняют Его повеления и отвергают все порочное, запрещенное Им.
Тематической основой данной статьи служит благо­родный хадис, который со слов Абу Хурейры приводит в своем «Сахихе» имам Муслим, да будет милостив к нему Аллах:
«Сказал По­сланник Аллаха: «Сильный верующий лучше и любезнее Ал­лаху, чем верующий слабый, но в каждом из них есть частица до­бра. Стремись к полезному для себя, ищи помощи Аллаха и не будь малодушным! А когда постигнет тебя что-либо, не говори: «Если бы поступил я иначе, то получилось бы все по другому», не говори: «Так предопределил Аллах и сделал то, что поже­лал», – поистине, «если» открывает дорогу шайтану».
Этот хадис, который считается одним из самых избранных рече­ний Пророка, имам Муслим приводит в конце раздела «Предо­пределение». Прежде чем начать его разъяснение, хотелось бы подчеркнуть, что вера, которой мы живем и с которой мы умираем, зиждется на том, что надежно установленные хадисы Пророка подобны кораническому Откровению с той лишь разницей, что Свя­щенный Коран получен от Всемогущего, Всеславного Аллаха и, по слову и по смыслу, ниспослан через Его Верного Духа в сердце наше­го Пророка и Заступника, который довел его до людей в том виде, в каком получил его от Джибрила, без добавления или сокращения даже малейшей его буквы, что подтверждается Самим Аллахом:
«А если бы он добавил к сказанному Нами что-либо из своих слов, Мы, схватив его за десницу, рассекли бы его сердечную жилу, и не нашлось бы среди вас никого, кто был бы в состоянии стать для него заслоном» (Сура «Неизбежное», аят 44).
Смысл всей благородной Сунны Пророка предопределен Всемогущим Аллахом, и ее содержание – результат вдохновения, внушенного Им своему Пророку, слова и деяния кото­рого не были спонтанными, на что неоднократно указывает Священ­ный Коран:
«...то, с чем пришел к вам Посланник, берите и удер­живайтесь от того, что он сделал запретным для вас» (Сура «Собрание», аят 7).
«Кто по­винуется Посланнику, тот повинуется Аллаху, а для тех, кто отво­рачивается, хранителем для них Мы не посылали тебя» (Сура «Женщины», аят 80).
«Ска­жи: «Если любите Аллаха, то следуйте за мной: будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи» – поистине, прощающ Аллах, милосерд» (Сура «Семейство Имрана», аят 31).
Для всякого размышляющего человека вполне логично, что боль­шинство деталей, касающихся религиозного культа, практической жизни, культуры поведения и т. п., берутся из надежно установленной Сунны Пророка, который сказал: «Молитесь так, как вы видели меня во время молитвы», а также: «Берите от меня Ваши обряды».
Слово «сила» повторяется в Священном Коране более тридцати раз. Само по себе оно означает крепость и твердость. Сильным называют телесно здорового человека с нормальным телосложением, который может постоять за все, что нуждается в защите.
При внимательном взгляде на Священный Коран становится оче­видным, что о силе физической он говорит в целом, а о силе духовной, моральной – в деталях. Например, если в связи с первой силой сказа­но:
«Аллах – тот, кто создал вас из слабости, потом после слабости дал вам силу, потом после силы даст вам слабость и седину. Он творит, что пожелает. Он – Всезнающий, Всеведающий!» (Сура «Румы», аят 54), то тема второй силы находит в Коране свое исчерпывающее раскрытие: «О Йахйа, крепко держись Писания!» (Сура Марьям», аят 15), т.е. действуй, о благород­ный Посланник, сообразно с положениями Божьего Писания и руко­водствуйся им активно и усердно, запоминая его слова вместе с их смыслами и соблюдая его повеления и запреты.
В том же ряду стоит аят «Берите то, что Мы даровали вам, энергично» (Сура «Корова», аят 63), то есть осуществ­ляйте то, что Мы повелели вам, о люди, и избегайте того, что Мы за­претили для вас, и делайте все это усердно и точно, без лени и небре­жения.
Духовная и моральная сила объемлет силу твердого и верного ре­лигиозного убеждения и искренней веры, той самой, что имел в виду Посланник, когда говорил:
«Истинная вера заключается в том, чтобы уверовать в Аллаха, Его Ангелов, Его Книги, Его Посланников, Последний День и во все грани Божьего предопределения – как доб­рые, так и недобрые, как сладостные, так и горькие».
Эта же сила синонимична понятию «истина», принципу вставать на сторону того, кто несет ее с собой. Равным образом она же сопряжена с обязанно­стью держаться справедливости в словах и принимаемых решениях:
«А когда вы говорите, то будьте справедливы, даже если это и за­трагивало бы родственников ваших» (Сура «Скот», аят 152).
«Когда судите среди лю­дей, то судить по справедливости» (Сура «Женщины», аят 58).
«Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедли­вость. Будьте справедливы, это – ближе к богобоязненности» (Сура «Трапеза», аят 8).
Равным образом духовная и моральная сила объемлет и силу, не­обходимую для совершения всякого дела, разрешаемого Аллахом, ибо только она обеспечивает мусульманину возможность подходить к не­му с чистым сердцем, без обмана, предательства или мошенничества, только она обеспечивает надежность его исполнения, высокого каче­ства и добрых последствий.
Та же духовная и моральная сила охватывает и силу, необходимую для общественно полезного образования, особенно в наше время, ко­гда поступательное развитие народов не измеряется больше степенью их территориальной экспансии или их количественными параметрами. Сила современных народов заключена в количестве специалистов, представляющих их во всех областях общественно значимых наук, будь то юриспруденция, медицина, техника, сельское хозяйство, экономика, политика или любые другие отрасли периодически обновляемого зна­ния.
Конечно, в своем наивысшем и совершеннейшем проявлении сила предстает как одно из качеств Всемогущего, Всеславного Аллаха, ко­торый неоднократно описывает Себя в нем:
«Поистине, всесилен Господь твой, всемогущ» (Сура «Худ», аят 66).
«Поистине, силен и крепок Аллах в наказании» (Сура «Добыча», аят 52).
«И если бы в состоянии были увидеть нечестивцы грядущее им наказание, они увидели бы, что сила принадлежит целиком Аллаху» (Сура Корова», аят 152).
«Непременно поможет Аллах тому, кому Он помогает: ведь всесилен Аллах, всемогущ» (Сура «Хадж», аят 40).
Наш Господин, Посланник Аллаха, дал нам замечательней­шие образцы силы в ее различных проявлениях – физическом и мо­ральном. Что касается первого, то наш Господин Али ибн Аби Та­либ, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Когда нас сильно теснил враг, мы устремлялись под защиту Посланника Аллаха, и в результате не оказывалось никого, кто был бы ближе от врага, чем мы».
В проявлении своей моральной силы Посланник Аллаха предстает перед нашим взором подобным высокой горе, непоколеби­мым в своих основаниях. И именно это качество обеспечивало ему ис­полнение Посланнической Миссии, порученной ему Всевышним. Ко­гда его родной дядя Абу Талиб сказал ему: «О сын моего родного бра­та, пожалей себя и меня, дай людям поклоняться тому, чему они при­выкли поклоняться...» – он вызвал сильнейший гнев у Пророка, ответившего: «О дядя, клянусь Аллахом, что если бы даже положили справа от меня солнце, а слева – луну с тем, чтобы я бросил это дело, то все равно я продолжил бы его, пока Аллах не помог бы или завер­шить его, или пока я не погиб бы ради него».

Точная, зрелая и мудрая сила – одно из отличительных качеств лучших людей, одно из их средств для утверждения истины и низвер­жения ложного. К таким представителям человеческого рода принадлежал Двурогий. (Имеется в виду Зулькарнейн, праведник, упоминающийся в Коране. Свое прозвище получил, вероятно, из-за шлема с двумя рогами. -rus-islam.) Вспомним, например, как он ответил, когда люди, напуганные слухами о Гоге и Магоге, творящих нечестие на земле, обратились к нему с вопросом о том, должны ли они будут заплатить ему дань, или плату, если он устроит защитный заслон от них? Он от­ветил согласием на обращенную к нему просьбу, но сказал, как пове­ствует о том Коран: «...то, в чем укрепил меня мой Господь, луч­ше» (Сура «Пещера», аят 19), а посему мне не нужна ваша плата, ибо то, что даровал мне Аллах из Своих благ, больше тех, что дал Он вам, «...то, в чем укре­пил меня мой Господь, лучше; помогите же мне силой, а я устрою между вами и ними преграду» (Сура «Пещера», аят 19).
На силу, которая обеспечивает торжество истины, уповали все Божьи посланники и искали ее с надеждой у Создателя. Вот перед на­ми наш Господин Мусса, которому Всеславный, Всевышний Аллах повелевает довести до фараона и его окружения Божью истину. И мы видим, как он отвечает на этот призыв:
«Господи, расширь мне грудь и облегчи мне дело мое, разреши от уз мой язык, чтобы по­нимали слово мое. Поставь мне помощника из семейства моего – Харуна, брата моего. Им укрепи чресла мои; сделай его участни­ком в деле моем, чтобы нам славить Тебя многократно, чтобы по­минать Тебя многократно, ибо зорко зришь Ты нас». И ответил Он: «Дошло до Меня прошенье твое» (Сура «Та Ха», аяты 25–31).
А вот как повествуется еще раз о той же истории Моисея, которому Всевышний поручает довести до людей Призыв к истине, но который колеблется, не будучи уверенным в своей силе: «Брат мой, Харун, ясноречивее меня; пошли его со мною для поддержания меня, для показания моей правдивости, ибо боюсь, что сочтут меня лжецом» (Сура «Рассказ», аят 34), на что ему отвечает Всевыш­ний: «Укрепим Мы братом твоим десницу твою» (Сура «Рассказ», аят 34).
Аллах повелел Своим правоверным рабам вооружаться оружием силы не ради агрессии против людей, не ради несправедливости и при­теснения, но ради защиты Истины, ради защиты человеческого досто­инства, сказав: «И приготовьте для этого, сколько можете, силы» (Сура «Добыча», аят 60), причем выражение сила в данном случае следует понимать обобщен­но, как всю совокупно полезную силу, будь то собственно военная сила, сила знания, экономическая сила, сила аграрная и промышленная сила.

Исламский Закон, приветствуя справедливую, верную и благород­ную силу, порицает слабость во всех ее неприглядных проявлениях. Пророк Мухаммад всякий раз призывал Аллаха на помощь, когда опасался угрозы бессильной немощи: «Боже! Истинно прибегаю к Тебе, чтобы отвратиться от беспокойства и печали, от немощи и лени, от трусости и скупости, от бремени непосильного долга и от людского насилия».

Когда мы ведем разговор о силе, мы имеем в виду силу справед­ливости и скромности, силу мудрую и точно ориентированную; силу, созидающую, а не разрушающую, благотворную, а не тлетворную; си­лу, которая собирает, а не разъединяет; силу, которая сотрудничает, а не воюет; силу не заносчивую, свободную от тщеславия; силу, кото­рая становится на сторону истины ради ее торжества и против всего ложного ради его поражения; силу, сотрудничающую с другой силой на основе добра и благочестия, а не на основе греха и вражды; силу, которая поддерживает всякий призыв к милосердию, прощению и до­брым чувствам; силу, превращающую, с помощью Аллаха, иссохшую пустыню в цветущую землю.
Что же до силы тиранствующей, вероломной, представитель кото­рой утром делит с тобой завтрак, а вечером подличает против тебя, то она омерзительна, и путь ее кончается поражением. Эта сила по сути своей и по внешнему своему проявлению производна от заносчивого самообольщения и обречена в конечном счете на гибель:
«А адиты возгордились на земле без права и сказали: «Кто сильнее нас мо­щью?». Разве они не видели, что Аллах, который создал их, – он сильнее их мощью? И Наши знамения они отрицали» (Сура «Разъяснены», аят 15).
«Сколько селений, более сильных мощью, чем твое селение, которое тебя изгнало, Мы погубили, и нет им помощника» (Сура «Мухаммад», аят 13).
«И вот они – их дома, разрушенные за то, что несправедливыми были они. Поис­тине, в том – знамение для людей ведающих!»(Сура «Муравьи», аят 52).
Сила, к которой прибегают сыны одной и той же Отчизны в убие­нии друг друга, во взаимном разрушении своего добром нажитого имущества – есть сила, которая всегда ведет к запустению, к гибели, к исчезновению, к разрухе.
Лучший же путь к торжеству силы, которая любезна Аллаху, ле­жит через приверженность к добродетельным делам и поступкам, ук­рашенным высокой нравственностью и движимыми тем, что устано­вил Аллах условием для победы. Вот почему, например, Худ совето­вал своему народу, отличавшемуся физической крепостью и силой:
«О народ мой! Просите прощения у вашего Господа, потом обрати­тесь к Нему; Он пошлет на вас с неба обильный дождь и прибавит вам силы к вашей силе, не отвращайтесь же грешниками!» (Сура «Худ», аят 52).
А в благородном хадисе мы читаем: «Тот, кому любо быть самым могу­щественным человеком, да будет богобоязненным; кто хочет быть са­мым сильным, да положится на Аллаха; а тот, кто пожелал бы быть самым богатым, да помнит, что то, чем владеет десница Аллаха, крепче и надежнее того, что находится в руке человека». Посланник Аллаха для демонстрации того, что истинная сила человека заключается в его повиновении Богу, поклонении Ему и ук­рашении себя добрыми делами, приводил в качестве примера сле­дующую историю:
«Когда Аллах создал землю, она оказалась неустойчивой. Тогда Он укрепил и утвердил ее горами, на что пораженные крепостью гор Ан­гелы сказали:
– О Господь наш! Создал ли Ты что-либо крепче гор? – Да, – ответил Он, – ...железо.
– А сильнее железа? – спросили они. – Да, – ответил Он, – ...огонь.
– А сильнее огня?
– Да, – ответил Он, – ...воду.
– А сильнее воды?
– Да, – ответил Он, – ...ветер.
– А сильнее ветра?
– Да, – ответил Он, – ...того человека, который, совершая бла­годеяние, скрывает это до такой степени, что его левая рука не зна­ет, сколько расходует правая» (Сура «Худ», аят 52).
В хадисе замечательным образом отражен один из установочных принципов му­сульманской идеологической системы: все, что связано с человеком, все, чем он владеет, преходяще и не должно становиться главной целью его устремлений.

Достоверный хадис «Сильный верующий лучше и любезнее Аллаху, чем верующий слабый...», с которого я начал, стал для ученых источ­ником для целого ряда следующих выводов и установлений:
    Под силой, в ее самом исходном и глубоком смысле, подразуме­вается та, что проявляется в повиновении Богу, в утверждении Исти­ны, когда она сопрягается с силой физической и силой экономической, становится тем, что называется совершенной силой. И как же прекрас­ны соединенные вместе религия и эта ближайшая жизнь!
    Допустимость сравнительного предпочтения сильного верующе­го верующему слабому и признание того, что он любезнее Всемогу­щему Всесильному Аллаху: «И к тому пусть стремятся стремящиеся» (Сура «Обвешивающие», аят 26).
    Вместе с тем выражение Пророка «но в каждом из них есть частица добра...» подводит к выводу о том, что каждый верую­щий как сильный, так и слабый сопричастен и добру, и благочестию, и достойному делу. Почему? Потому что и тот и другой несут в себе веру, которая является источником всякого добра. Из этого же выра­жения следует еще и тот вывод, что следует проявлять осторожность, чтобы при сравнении сильного и слабого не унизить второго, посколь­ку он в любом случае остается мусульманином.
    Предыдущий вывод созвучен с кораническим аятом: «...и Дауда, и Сулеймана, когда они судили о ниве, потравленной чужим скотом, а Мы, будучи свидетелями тому, вразумили Сулеймана [верным решением]» (Сура «Пророки», аят 78), то есть дали ему правильно понять вопрос, или задачу, но, вместе с тем, «даровали мудрость им обоим» (Сура «Пророки», аят 79), чтобы не по­думал кто-нибудь, что предпочтение, оказанное Аллахом нашему Гос­подину Сулейману, несло с собой ущерб для его отца, Господина на­шего Дауда. В этом смысл слов о даровании Богом мудрости им обоим.
    Из слов Пророка Мухаммада «...стремись к полезному для себя...» был сделан вывод о том, что каждый здравомыслящий человек должен прилагать максимум усилий для осуществления того, что раз­решил Аллах ради торжества добра, утверждения полезного знания и всего, что приносит пользу и самому человеку, и его нации (умме) в целом. (Не очень уместный перевод. В исламе нет национализма. Здесь имеется в виду умма(община мусульман), а скорее - общество в самом широком смысле этого слова (друзья человека, его город, область, экосистема, вся Земля, наконец).-rus-islam.)
   Повеление Пророка каждому верующему и каждой верую­щей «...ищи помощи у Аллаха и не будь малодушным!» нацеливает людей на то, чтобы обращаться к Аллаху за помощью при начале вся­кого дела, и тяжелейшую ошибку совершает тот, кто принимает в рас­чет лишь те или иные конкретные обстоятельства вне связи с мыслью о помощи Аллаха, который как раз и создает такие обстоятельства и причины.
Верно сказал поэт: «Если не будет помощи юноше от Аллаха, то Первым, что нанесет ему вред, окажется старание его собственное».
   Из благородного мудрого тезиса «когда постигнет тебя что-либо, не говори: «Если бы поступил я иначе, то получилось бы все по другому», – но говори: «Так предопределил Аллах и сделал то, что по­желал», – поистине, «если» открывает дорогу шайтану...» был сделан вывод о том, что каждый здравомыслящий человек в случае, если ка­кая-то из его надежд не осуществилась в тех или иных обстоятельст­вах, не должен разочаровываться в милости Бога, в Его помощи и Его дарах, но быть удовлетворенным Его решением и определенной ему судьбой, помня мудрость речения: «Намереваться может каждый из нас, но свершается лишь угодное воле Аллаха», а также: «И, может быть, ненавидите вы что-то, а оно для вас благо; любите что-то, а оно для вас зло; но знает о том лишь Аллах, а не вы» (Сура «Корова», аят 216).
Мы молим Аллаха, чтобы сильными сделал Он всех нас во всем, что угодно и любезно Ему, чтобы вселил в нас силу в нашей религии, в нашем следовании добрым нравам, чтобы сильными были мы и внешне, и внутренне, в нашем целомудрии и чистоте, в нашем рассуд­ке и поведении – во всех наших делах. Истинно, всемогущ Он во всем, что пожелает. Как прекрасен Господь наш! Как прекрасен Он – наш несущий победу По­мощник!
«Поистине, Аллах и его ангелы благословляют Пророка! О, те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте его усердно!» (Сура «Сонмы», аят 56).
Боже, благослови Господина нашего Мухаммада, открывающего сокрытое по воле Аллаха. (Пророки сами не могут постигнуть сокрытое (как и никто не может), а лишь доносят то, что открыто им Аллахом. -rus-islam.)и завершающего предшествующее, утверждающего истину истиной и ведущего по Твоему Прямому пути! Воздай роду его по за­слуге его Твоею мерой великой!
«Слава Господу твоему, Господу Величия и Могущества – превыше Он всего, что ни приписывалось бы Ему! Мир Послан­никам! Хвала Аллаху – Господу миров!» (Сура «Стоящие в ряд», аяты 180–182)."

Шейх Мухаммад Сейид Тантави,
верховный имам аль-Азхара (г. Каир, Египет)