Установление отцовства ребенка, родившегося вне брака

Мы продолжаем публиковать главы сборника под ред. А.-Р. Мухаметова "Любовь и секс в исламе". 

Обзорная статья о любви и сексе в исламе:https://rus-islam.blogspot.com/2015/02/obshee-predstavlenie-o-lubvi-i-sekse-v-islame.html
Если вы хотите получить полное общее представление о любви и сексе в исламе, то эта статья хорошо подойдет. Если вы хотите прочитать всего один текст и понять предмет, то это как раз то, что надо. Также она идеально подойдет, если это ваше первое знакомство с этой темой. Можно даже сказать, что это всё, что нужно знать, чтобы получить представление о любви и сексе в Исламе. Статья с одной стороны общая (практически полный обзор тем, так или иначе связанных с любовью и сексом), но в то же время и детальная (конкретные вопросы и конкретные ответы, "воды" нет).
Другие главы книги - по тегу секс. Нажмите на сооответствующий тег в левом нижнем углу этой страницы.
(Наши комментарии  -  курсивом, в скобках, с пометкой -rus-islam).

Установление отцовства ребенка, родившегося вне брака

Людям, совершившим прелюбодеяние, необходимо прежде всего покаяться. После этого они могут заключить брак по Шариату, и он будет действительным. Что касается законности их брака, совершенного без покаяния, то здесь существуют разногласия. Родственная же принадлежность их детей, зачатых вне брака, не признается, согласно мнению большинства правоведов. Однако крупные ученые-исследователи, например, Ибн Таймийя и Ибн Кайим, признают законной их родственную связь. Из современников этой точки зрения придерживается д-р Юсуф аль-Кардави. Это практическая точка зрения, имеющая свое обоснование и доказательную силу, согласно которой выносится фетва.

Д-р Юсуф аль-Кардави пишет: "Если мужчина и женщина, имевшие внебрачные половые отношения (зина), покаялись и решили поменять грязную жизнь на чистую, решили изменить свою жизнь, построенную на внебрачных отношениях, чтобы создать законное супружество, то их брак признается действительным, согласно консенсусу (иджма) ученых.

Большинство правоведов для признания действительности брака, заключаемого с прелюбодейкой, не ставят покаяние как обязательное условие. (Дело в том, что некоторые ученые в приведенном ниже аяте понимают под словом "прелюбодей/прелюбодейка" в первую очередь публичных проституток и вообще всех лиц, для кого прелюбодеяние свойственно, более того, это их способ взаимодействия с миром, и источник дохода в некоторых случаях. Именно эти ученые(по-моему, даже из не все) обычно ставят покаяние как обязательное условие для вступления такого человека в брак с обычным мусульманином. До тех пор пока/если он не раскается, он может вступать в брак только с себе подобным - с тем/той, кто зарабатывает проституцией, либо с известным распутником/цей. Вот об этом (далее в этом абзаце) и говорят ханбалиты. Кстати, об обстоятельствах ниспослания этого аята можно почитать здесь,последний абзац.-rus-islam).Передается, что Ибн Умар, наказав мужчину и женщину за совершение прелюбодеяния, решил соединить их в браке. Только ханбалиты ставят покаяние как условие, ссылаясь на слова Всевышнего: "Прелюбодей может жениться только на прелюбодейке или многобожнице. На прелюбодейке может жениться только прелюбодей или многобожник. А верующим запрещено это" (24:3). 

По поводу признания родственной принадлежности отца и зачатого им от внебрачных отношений ребенка Юсуф аль-Кардави пишет: "Известно, что ряд ранних правоведов, таких как Урва ибн аз-Зубайр, Хасан аль-Басрий, Исхак ибн Рахвийя (надо Рахавайх) и др., признавали законной родственную связь отца и ребенка, зачатого вне брака, если его родила женщина, которая не имела мужа, то есть либо не выходила замуж вообще, либо была разведенной или вдовой. В этом случае, если какой-либо мужчина объявляет, что он является отцом родившегося у нее ребенка, то их родственная связь признается законной. Ибн Таймийя и его ученик Ибн Кайим отдают предпочтение этому мнению.

Ибн Кайим, после того как приводит хадис "Дети [матери} принадлежат ее мужу...", пишет: "Хадис указывает на то, что ребенок матери родственно относится к ее мужу. Здесь возникает вопрос: если прелюбодей претендует быть отцом ребенка, рожденного женщиной, не имеющей мужа, то признается ли их родственная связь с вытекающими отсюда правовыми последствиями?

В этом вопросе ученые расходятся во мнениях. Ибн Исхак ибн Рахвийя (надо Рахавайх) считает, что ребенок, родившийся вне брака, признается за прелюбодеем, объявляющим себя его отцом, если у матери ребенка нет мужа, который предполагается отцом по закону. Он считает, что слова Пророка "Дети [матери] принадлежат ее мужу..." применяются в случае оспаривания отцовства между прелюбодеем и мужем женщины.

Это также является мнением Хасана аль-Басри. Ибн Исхак передает, что Хасан аль-Басри относительно некоего мужчины, совершившего прелюбодеяние с женщиной, которая после этого родила ребенка, вынес решение о наказании его и признании его отцом ребенка. Этого же мнения придерживаются Урва ибн Зубайр, Сулейман ибн Йасар. Они считают, что мужчина, объявивший себя отцом ребенка, зачатого во внебрачных отношениях с его матерью, признается отцом ребенка, если никто больше на отцовство не претендует. Сулейман ибн Йасар приводит в качестве доказательства тот факт, что Умар ибн аль-Хаттаб признавал отцовство мусульман, которые объявляли себя отцами детей, родившихся у них вне брака в эпоху Джахилийи (язычества) до принятия ими Ислама.

Таким образом, это мнение имеет сильное и ясное обоснование. Его противники ссылаются только на хадис "Дети [матери] принадлежат ее мужу..." Но сторонники этого мнения также ссылаются на него. Подтверждением их мнения служит также кийяс (‘суждение по аналогии’). Если, несмотря на рождение ребенка вне брака, женщина признается матерью ребенка, признается их кровнородственная связь, признается их обоюдное право на наследование, родственники матери признаются родственниками ребенка, то нет оснований не признавать мужчину отцом ребенка (если нет другого претендента на отцовство), учитывая, что мужчина и женщина, совершая прелюбодеяние, одинаково участвовали в его зачатии и признают себя его родителями.

В хадисе, который передает аль-Бухари и Муслим, отшельник Джурайдж, обвиненный в прелюбодеянии, спросил новорожденного ребенка: "Кто твой отец?" Ребенок ответил: "Такой-то пастух". В этот момент Аллах наделил его даром слова, и потому этот ответ не может содержать в себе неправду.

"Джурайдж построил себе келью, в которой он уединился для поклонения. Однажды, когда он находился в молитве, к нему пришла его мать и позвала его: "О Джурайдж!" Он сказал: "О Господь, моя мать и моя молитва!" И продолжил молиться. Она ушла и пришла на следующий день, позвав его: "О Джурайдж!" Он сказал: "О Господь, моя мать и моя молитва!" И продолжил молиться. Тогда она сказала: "О Боже, не дай ему умереть, пока он не увидит лица распутных женщин!"

В один из дней Бану Исраиль стали восхвалять качества Джурайджа и его богослужение. Одна распутная женщина, красота которой ставилась в пример, сказала им: "Если вы хотите, я соблазню его!" Она предложила ему себя, но он даже не повернулся к ней. Тогда она отправилась к пастуху, который приходил ночевать в келью, и зачала от него. Родив ребенка, она сказала, что его отцом является Джурайдж.

Бану Исраиль пришли к нему, вытащили его из кельи, разрушили ее и стали побивать его. Он спросил их: "За что вы бьете меня?" Они ответили: "Ты совершил прелюбодеяние с этой распутницей, и она родила от тебя!" Он спросил: "Где ребенок?" Когда принесли ребенка, он сказал: "Дайте мне помолиться". Помолившись, он подошел к ребенку и, погладив его по голове, спросил: "Дитя, кто твой отец?" Ребенок ответил: "Такой-то пастух". Бану Исраиль бросились обнимать Джурайджа и благоговейно гладить его. Они сказали ему: "Мы построим тебе келью из золота!" Он ответил им: "Нет. Восстановите ее из глины, какой она была". И они выполнили его просьбу".

Ибн Кайим приводит в качестве доказательства то, что когда Джурайдж спросил ребенка: кто твой отец, тот ответил: такой-то пастух. Разумеется, даром речи его наделил Аллах, поскольку речь новорожденного, как сверхъестественное явление, была чудом, которым Аллах одарил этого праведного человека. То есть здесь ложь исключается. Отцовство было признано за пастухом. Согласно основам права, предписания (шариат) предыдущих религий имеют силу и для нас, если они не противоречат нашему Шариату, согласно мнению большинства ученых по основам Шариата(Rus-islam: Это мнение далеко не единственное и даже не доминирующее, и я бы даже навскидку сказала о том, что его сторонники в меньшинстве, хотя специально количество его сторонников не подсчитывала; возможно, это поздние ученые или ученые каких-нибудь конкретных групп. Согласно всему, что я знаю (за десять лет углубленного изучения Ислама)- шариат предыдущих религий не имеет совершенно никакой силы в Исламе. И к такому же выводу, я уверена, без сомнения, придет каждый, кто обратится к Корану и Сунне, а также к своему естеству и здравому смыслу. Вышеуказанное мнение(о том, что предписания предыдущих религий могут иметь силу и для нас), кстати, не попадалось мне вообще никогда, а уж в заслуживающих доверия источниках - тем более. Даже не приходило в голову, что кто-то может оспаривать столь очевидное и базовое правило Ислама. На самом деле, этот вопрос действительно базовый, основной, и он касается источников права в узком смысле и источников Ислама вообще. Источников Ислама, как мы знаем из Ислама, всего два - это Коран и достоверная Сунна(то есть важно, чтобы хадис был достоверным). А все остальное извлекается из этих двух источников людьми. При помощи логики, суждения по аналогии, и т.д. И именно эти два источника, согласно Исламу, являются достоверными - Коран защищён Аллахом от искажения и фальсификации до самого Судного Дня(об этом сказано Аллахом в Коране, и если вы верите в Коран, то вы верите и в это тоже. Более подробно почитать о передаче Корана можно почитать здесь и сделать собственный вывод о том, возможно или нет искажение Корана, а также о том, если возможно, то насколько это легко или трудно сделать); а насчет хадисов - главное выяснять, чтобы хадис был действительно достоверным. Требования к хадисам очень высокие, как и каждому звену передачи. Об этом можно почитать здесь(п.4, в конце) и здесь(в конце), например. Есть даже целая огромная наука - хадисоведение. Достоверный хадис не может противоречить аяту Корана. Каждый хадис тщательно изучается, проверятется и перепроверяется учеными разных веков(включая наших современников). Цепочка передачи хадиса всегда записана. Это похоже на программу с открытым исходным кодом, также и здесь - цепочку хадиса и сам хадис может проверить каждый желающий или интересующийся.  Достаточно редко, но все же бывает, что в сборники "Сахих"(например, это "Сахих" Бухари и "Сахих"Муслима. Сборники "Сахих" - это сборники, куда отбирали именно достоверные ("сахих") хадисы.) попадают и не достоверные хадисы. Что такое эти сборники? Это сборники, куда собиратель хадисов, (в данном случае - хадисоведы Бухари или Муслим) из всех собранных ими хадисов отобрали те, которые, рассмотрев, сочли достоверными. Отбирал хадисы Бухари или Муслим, пусть и ученый, но все же он человек(и не пророк, а значит в этом он)мог ошибиться. Есть и другие ученые, и они, проведя самостоятельное исследование, такое же, как и Бухари, могли прийти к другим выводам, например, что хадис не "достоверный", а "хороший". Значит, до достоверного он, ах, не дотягивает. А это значит, что из него уже нельзя извлекать законы, обязательные к исполнению - категорические запреты или обязательные предписания, максимум - суждения о сильной желательности или нежелательности чего-либо, и то с оговорками и оглядкой на аяты и достоверные хадисы. Нередко о достоверности одного и того же хадиса у ученых-хадисоведов разные мнения, правда, чаще всего большинство представленных мнений попадает в смежные(например, "хасан" и "хасан ли гайрих". Как бы перевести? "Хороший" и "почти хороший") или близкие категории. Такое бывает редко, что кто-то считает хадис достоверным, а кто-то слабым или даже выдуманными. Но все же такое бывает. Например, Бухари брал хадисы от Икримы, который был известен своими хариджитскими воззрениями . Причем, насколько я знаю, хариджитом он был деятельным, и известен своими высказываниями и делами, а не просто "что-то такое про него говорили". Причем не просто хадисы, а и те хадисы, которые(сюрприз!) звучали как доводы в пользу хариджитских воззрений. Пример обсуждается  здесь(Вопрос 22, абзац начинается со слов:"Подлинность этого хадиса спорна со стороны цепочки передатчиков "). Я  бы не взяла. И составитель второго"Сахиха", хадисовед Муслим, кстати, не брал тоже. И вообще большинство ученых не брало никаких хадисов от сектантов (хариджитов, в том числе), а некоторые допускали это, но только касательно хадисов, текст которых никак не связан с воззрениями секты, к которой тот принадлежит.

В общем, для проверки хадиса самостоятельно надо обладать соостветствующими знаниями, в первую очередь в науке "хадисоведение", а также обширными и основательными знаниями по исламу, арабскому языку, а иногда и знаниями по истории. Например, видим в хадисе, что запрещен напиток из фиников под названием таким-то. Как? Почему? И тут на помощь приходит история. Оказывается, этот напиток - алкогольный. Ну тогда все понятно. Не обязательно, да и не всегда возможно знать самому все, поэтому надо обратиться к компетентным ученым, в данном случае - историку. Понятное дело, подобные исследования - дело долгое и трудное. Поэтому в большинстве случаев перепроверяют какой-то хадис , если основательно "припрёт" - например, он повествует о предмете исследования, которым сейчас занят данный ученый или хадис вызывает сомнения, или просто ученый хочет узнать о нем больше. Поэтому некоторые/многие ученые и пошли по короткому пути и не перепроверяли хадисы, например, в "Сахихе Бухари", если к тому не было особенной нужды. Сейчас есть и сайты, которые якобы рассказывают нам о статусе хадиса. Я не наблюдала за их работой пристально или тщательно, но из того, что довелось видеть - ребята просто лепят плашку "сахих(достоверный)", что-то типа печати, если хадис приводится в Сахихе аль-Бухари. Приведен в "Сахихе" - значит достоверный! Возможно, так же и про "Сахих" Муслима. Я не обвиняю ребят, может они искренне, написано же на книге "Сахих", значит "сахих". Но когда открываешь подобный сайт, ждешь все-таки, что кто-то хадисы перепроверял, а не просто скопировал из книги и поставил "сахих", потому что в этой книге должны быть достоверные хадисы. Когда речь идет о хадисах меньшей степени достоверности(чаще всего), приводятся на подобных сайтах мнения об их достоверности ученых аль-Альбани, ибн-База и ибн-Усеймина(их мнения могут как совпадать, так и не совпадать). Хорошо, ученые, три человека, все современные. А где остальные? Ученых же много по всему исламскому миру, за всю историю. Почему именно эти? Дело в том, что именно этих ученых любят приверженцы определенного толка. И именно они чаще всего создают подобные сайты. Да и вообще, в рунете они представлены в наибольшем количестве и наиболее громогласно. 

Хорошо, а что же делать простому читателю, который не хадисовед? Все достаточно просто: если возникает какое-то сомнение или вопрос, спросить того, кто обладает знаниями. Лучше ученого, конечно, но вообще сгодится любой знающий человек. И снова, другого человека, и снова, и снова. До тех пор, пока не найдется удовлетворяющий ответ. Я думаю, ответы он как-то сможет для себя оценить и сопоставить. А еще же есть у любого ответа доводы. Не просто "это так, потому что." Это интересно, конечно, но для того чтобы иметь хоть какое-то значение в Исламе, ответ должен опираться на Коран либо достоверную Сунну. Вот и можно посмотреть и сравнить доводы. У какого из ответов довод сильнее? А это, опять же логика. С хадисами же нам остается довольствоваться существующим анализом достоверности хадисоа от многих ученых, он обычно уже есть(там нередко имеется объяснение и почему ученый так считает, что его смутило) или перенаправить свой вопрос ученому - он умеет исследовать хадисы, вот пусть и исследует! Вот и повод ему к исследованию хадиса. Важно в этом деле не напороться на недоучку, он с уверенным видом будет давать вам заключение о степени достоверности хадиса, при этом наверняка что-то упустит, а еще может и что-то неправильно понять. Так что дело это рискованное, но если хадис вас очень беспокоит - то дерзайте! Может, раза с четвертого(а если повезет, то и с первого), попадется вам не недоучка и объективный. В любом случае, помните, что спрашиваемый вами может ошибаться, какой бы именитый ученый это не был. Как и те ученые, мнение которых о достоверности этого хадиса мы уже имеем. Так, мнений мы уже набрали(без задавания вопроса кому-либо или с. Хорошо бы, чтобы хотя бы несколько мнений были от серьезных известных ученых разных периодов, это чаще всего те мнения, которые уже существуют на тему достоверности данного хадиса в книгах.) А теперь смотрим, на чем они основаны. Что смутило здесь данного ученого? А вот того? В общем, сравниваем доводы и выбираем свое мнение. В каком-то смысле мы проходим этот путь исследования с каждым ученым и на каждом этапе составляем свое мнение, соглашаемся или не соглашаемся. Понятно, что это уже не начальный уровень, определенные базовые исламские знания уже должны быть. Даже скорее это не первый и не второй год медресе. 

Впрочем, если удовлетворительного ответа вам найти все равно не удалось, не сдавайтесь. Продолжайте поиск и вопросы. Примите на всякий случай, что ответа у вас пока нет. И еще ,возможно, долго не будет. Нередко бывает так, что через поиск и вопросы обычного человека(не ученого), какой-нибубь ученый находит то, о чем раньше и не предполагал. А ведь в самом деле, оно все это время(все эти века!)лежало на поверхности. Например, присутствует в аяте Корана. Пример: уже несколько веков, на вопрос, как быть, если жена приняла Ислам, а муж - нет, ученые отвечали одинаково - брак в срочном порядке надо расторгнуть, максимум - можно жить в браке еще три месяца. Это срок мужу на раздумья, и если он не примет Ислам, то по окончании срока с ним надо развестись. Какая-то женщина задала вопрос доктору Хасану ат-Тураби, и он рассматривая этот вопрос, обнаружил, что она может оставться с ним в браке, без каких-либо ограничений. В частности, муж Зейнаб, дочери Пророка(с.а.с.), принял Ислам на 7 лет позже своей жены и все это время оставался язычником. Пророк не говорил, что им надо развестись. Его слова вызвали у других ученых бурю негодования. Они следовали мнениям правоведов прошлых веков, и, очевидно, никто и не поинтересовался, а всегда ли было так? А действительно ли это мнение обосновано? За ним к изучению темы подключились и другие ученые и вот что выяснилось: таких случаев во времена Пророка было много(как случаев, когда жена приняла Ислам, а муж - нет, так и случаев, когда муж принял Ислам, а жена - нет), и ни в одном случае он не говорил ничего о расоржении брака. На эту тему даже написан детальный труд ученым прошлых веков, Ибн Кайимом аль Джаузией, с таким же выводом. А аят, к которому апеллируют сторонники развода(2:221) говорит именно "...Не выдавайте мусульманок замуж за язычников, пока они не уверуют. ...", и действительно, мусульманка может выйти замуж только за мусульманина, а вот о браке, который уже существует на момент принятия Ислама, он не говорит ничего. 

И хорошо, что она, движимая личным затруднением, спросила. А сколько людей до этого пострадало от людского невежества!

И наконец, маловероятно, но может теоретически случиться такое, что ответа на ваш вопрос вам никто не даст в течение жизни, а мнению, к которому вы склоняетесь, не найдете сторонников ни в книгах, ни среди тех, кого вы спрашивали. Так может быть. Люди могут ошибаться. Если хотите, просите Аллаха о помощи, но в любом случае, не теряйте уверенности в себе, и помните что в будущей жизни Аллах рассудит всех людей в том, в чем они расходились во мнениях.(5:48 и др.)

Вернемся опять к требованиям к хадисам. Выдерживают ли столь строгие критерии, например, некоторые тексты Иудаизма, можно здесь , вопрос 31, начиная со слов "Однако у иудеев эти тексты не разведены в разные книги". И до нас не дошло о гарантии от Аллаха по поводу сохранения Библии, или например, какой-то из частей Иудейских книг, а вот о Коране такое обещание есть. Так стоит ли так рисковать?  Второе, и это совершенно четко - это один из основополагающих принципов ислама - у нас ничего от людей: как мы уже выше говорили, источников только два - Коран и Сунна. Более подробно можно почитать здесь. Все остальное извлекается оттуда людьми при помощи логики, суждения по аналогии и т.д. и остается личным мнением человека и не более того, с ним можно соглашаться, а можно нет. На сакральность оно не претендует. Как и на обязательность или запрещенность. Никто не может сесть и написать религиозный закон, как и не может сказать - "вот это разрешено" или "вот это запрещено". А маскимум может сказать:"Вот там-то в Коране сказано то-то и то-то, а значит, я думаю, что вот это и это запрещено". А мы можем с ним согласиться или не согласиться. Так ли щепетильно относятся иные религии к этому? Я не теолог, но судя по тому что я знаю, далеко не все и не всегда. Пример см. выше по ссылке в самом нгачале этого абзаца.

А теперь давайте попробуем порассужать логически:
Каждой общине Богом ниспосылались немного отличающиеся законы и обряды полонения(послание же о единобожии было неизменным):"Для каждой общины Мы установили обряды, которые они отправляют, и пусть они не спорят с тобой по этому поводу. Призывай же к своему Господу. Воистину, ты — на прямом пути. (22: 67) Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось над ними). Суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, уклоняясь от явившейся к тебе истины. Каждому из вас Мы установили закон и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам. Состязайтесь же в добрых делах. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и Он поведает вам о том, в чем вы расходились во мнениях. (5: 48)
Новый пришедший свод законов упраздняет предыдущие.

В Коране осуждается следование тому, чего не знаешь(17:36),  в том числе и слепое обезьянничанье: "Со слов Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вы непременно станете следовать обычаям тех, кто был до вас, один в один, как перья одной стрелы, и даже если они залезут в нору ящерицы, то и вы залезете туда же. [Люди] сказали: "О Посланник Аллаха, [ты имеешь в виду] иудеев и христиан?" — на что он ответил: "А кого же еще?"." Есть и не мало хадисов, начинающийхся со слов не походите на иудеев и христиан(и далее речь идет о тех или иных деталях, особенностях, поведении, мировоззренческих особенностях).

Кроме того, в самом Коране говорится: "Мы ничего не упустили в Писании."(6:38)
 

И то, что здесь подано как мнение большинства ученых, мне встречалось, но в таком и только таком варианте - что никакого место оно в Исламе не занимает, и никакой законной силы не имеет, но если по какому-то поводу в Исламе ничего не сказано, то можно сделать, как представители предыдущих общин, и воспримать это просто как один из хороших примеров, не более того. Никакой достоверности и законной силы сведения, пришедшие от предыдущих общин, не имеют. Впрочем, так же можно поступить с любым красивым обычаем. Если он не противоречит Исламу. Так, например, у некоторых народов принято сразу же подавать пришедшему крепкий кофе. Почему не чай? Или не воду? Но если в данном обычае не содержится ничего противоречащего Исламу или вредного(а все, что вредит, запрещено в Исламе), то можно его(обычай) и взять, если он вам нравится. Более подробно об этом здесь: https://rus-islam.blogspot.com/2019/08/otnoshenie-islama-k-traditsiyam.html

 

Ну и вернемсяк истории с Джурайджем. Про мать Джурайджа: мда... ничего не скажешь. Хадис не означает, что пожелаения родителя всегда сбываются. Речь лишь может идти о притче, что не стоит прененбрегать правами и делами окружающих. Но это не стоит воспринимать как дозволение окружающим дергать человека в любое время и занимать в его жизни столько времени, сколько хотят. Речь лишь может идти о разумном балансе, и о том ,  что не стоит совсем уж забывать о членах семьи.-rus-islam. 

 

 Далее продолжается текст книги с того же места, где и прервались:)то есть большинства ханафитов, маликитов, шафиитов, и к этому мнению пришли правоведы (фукаха), как пишет аш-Шавкани (Иршад-уль-Фухуль, т. 2, с. 257, 258). 

Юсуф аль-Кардави