Ислам не может бояться открытого общества

Теймур Атаев. Ислам не может бояться открытого общества

Ислам по определению не может бояться открытого общества

Исламский мир пробуждается. В то же время сегодня он с трудом ищет ответы на вызовы Запада. Между двумя этими процессами, оказывается молодежь мусульманских стран.

С 4 по 13 июня с.г. в Эль-Кувейте была представлена программа «аль-васатыйи». Это направление уже несколько лет развивает специально созданный международный центр. Инициаторы проекта – заместитель министра по делам вакфов и религиозных отношений Кувейта доктор Адель аль-Фалях и шейх Аисам Башир.

Своими впечатлениями о представленной программе, призванной среди прочего помочь определиться мусульманской молодежи в современном мире, с нами поделился один из участников июньских семинаров исламовед из Азербайджана Теймур Атаев.

- Как Вы для себя определяете понятие «аль-васатыйя»?

«Васат» в переводе с арабского означает «середина», а «васатыйя» подразумевает «срединность», «центризм», «взвешенный подход». Если попытаться дать современному явлению «аль-васатыйи» энциклопедическое определение, то оно может быть таким: «Васатыйя – это средство (путь) для доведения истинных ценностей Ислама как до немусульман, так и до молодежи, родившейся в исламской среде».

- А что, действительно, есть какая-то сложность в доведении улемами до юношей и девушек в мусульманских странах ценностей Ислама?

На первый взгляд, это, действительно, звучит парадоксально, но есть. Вполне понятно, что в условиях оголтелой антиисламской пропаганды по всему миру донесение реальных ценностей Ислама до немусульман является не только желательным, но и необходимым. Но что заставляет говорить о важности работы с молодежью из мусульманских стран?

Нахождение в Кувейте позволило ощутить эту проблему. Кувейт является достаточно открытой страной, в чем и состоит его преимущество в развитии. Открытость заключается в том, что власти не регулируют свободу личности какими-то особыми нормами.

В стране нет запрета на кабельное телевидение или вещание западных теле-радио каналов. Люди не ограничены в выборе одежды. Молодежь учится, девушки и женщины всех возрастов водят автомашины, работа уже давно не считается для кувейтянок чем-то запредельным, а некоторое время назад женская половина Кувейта получила право не только голосовать, но и выдвигаться в парламент.

Хотя немало тех, кто именно в вышеизложенных фактах усматривает причины отхода части молодежи от Ислама, реально все представляется несколько иначе. Рождаясь в мусульманской стране, имеющей древние исламские традиции, все с детства слышат про Коран, Аллаха, намаз, милостыню и т. д. С детства же начинается отправление предписанных ритуалов.

Однако приобщение к Исламу происходит в немалой степени как бы «по обязанности». А это приводит к тому, что глубинное, разумно-чувственное восприятие Ислама не является основополагающим фактором прихода в мировую религию. Тем самым, считая себя мусульманами, в реалии далеко не все понимают сам смысл Ислама.

Именно поэтому, скажем, определенное количество девушек, носящих хиджаб, делает это только потому, что-де так предписано, а что стоит за этим – не осознается. Такого рода восприятие Ислама, когда происходит неосознанный приход в эту религию фактически на основе только этнически-географического принципа, приводит лишь к номинальному ощущению себя мусульманином. Тем самым, довольно приличный процент молодежи не ощущает (чувственно) и не понимает (разумом) сути Ислама.

- Это касается только Кувейта или проблема гораздо шире?

Я столкнулся с этой проблемой также во время нахождения в ряде европейских государств. Немало молодежи из мусульманских стран (правда, в основном из африканского континента), попав на Запад, нередко сразу же отходят от традиций Ислама, видя как бы вседозволенность, отсутствие определенных ограничений в поведении и т. д.

Это подтверждает тот факт, что приход в Ислам не на основе осознанности и чувственного восприятия религии, а лишь по преимуществу в силу места рождения, не дает возможности осознания себя мусульманином во всем многообразии.

- А что касается постсоветского пространства?

В данном контексте ситуация с развитием Ислама в России, на Украине или в Азербайджане несколько иная. Это светские государства, где религия не является основополагающей доминантой в государственном устройстве. И у молодых людей как бы изначально появляется право выбора в определении своего восприятия критерия жизни.

Для кого-то смыслом жизни становится проведение свободного времени исключительно в увеселительных заведениях; другие после прочтения Корана или на основе бесед с религиозными деятелями становятся на путь Ислама; третьи совмещают веру в Бога и отправление религиозных ритуалов при параллельном «сладком» образе жизни; четвертые являются убежденными атеистами.

Но, как бы то ни было, данного рода свобода выбора позволяет молодым людям определяться со своими политическими, социальными или религиозными пристрастиями «нерегулируемо». Этот фактор позволяет придти в Ислам осознанно, на основе разумно-чувственного восприятия веры.

Тем самым, приобщение к исламской вере и культуре в целом происходит на основе веления сердца и разума, что является важнейшим шагом на пути к истине. Именно по данной причине вера девушек или юношей, приходящих в Ислам не по «обязанности» или «необходимости», становится сильной. Совершение ритуалов, поведение, внутреннее восприятие окружающей нас действительности у данной категории молодежи не изменяется в зависимости от места пребывания.

- Не выходит ли из Ваших слов, что Вы призываете к повсеместному созданию условий для вседозволенности и т. д.? Некоторые именно так Вас могут понять…

Нет, конечно, не приведи Господь. Вопрос в другом: свобода выбора позволяет принимать Ислам (приходить в Ислам) сердцем и разумом, и в таком случае в основной массе случаев вера становится непоколебимой и истинной.

Эта же мысль нашла подтверждение и в высказываниях богословов на курсах в Кувейте. В основной массе они не боятся свободного общества, которое существует на сегодня в этой стране. Другое дело, что свободное общество вынуждает искать новые, нетрадиционные подходы к привлечению молодежи к Исламу, к привлечению именно чувственно-разумному, а не «приказному».

- Ограничивается ли «срединный путь» лишь методами призыва или это понятие шире?

В целом понятие «средний путь» значительно шире, чем его определение как средства «мягкого» призыва людей в Ислам. До молодежи доносится информация об Исламе как бы «изнутри», с разъяснениями аятов, с их стыковкой с историческими прецедентами и т. д.

При этом ни одно из предписаний Бога, ни один пункт вероустава, естественно, не может быть отменен, смягчен или преобразован. Т.е. цели «аль-васатыйи» абсолютно не противоречат акыде мусульман. Акыда неизменна и не зависит ни от общественно-экономической формации, ни от конкретного исторического периода, являясь основой прямого пути. Другое дело, что разговор идет о веротерпимости и неагрессивной форме распространения религии.

- Как, на Ваш взгляд, стоит рассматривать джихад с позиций «аль-васатыйи»?

Основным лейтмотивом здесь является доведение той мысли, что джихад, являясь в целом богоугодным делом, каждый верующий должен начинать с себя. Выполнение всех заветов Аллаха – первый шаг к истине.

Но джихад не должен ограничиваться только очищением своей души, вне «бытовой» связи с окружающим миром. Своим поведением мусульманин должен быть примером и для родственников, и для соседей, и для атеистов, и для людей другого вероисповедания.

Каждое благое действие верующего и есть проявление внутреннего джихада. Поэтому исполнение предписания Корана о том, чтобы убеждать немусульманин «словом лучшим» – является одним из первостепенных.

Джихад же внешний, военный, не может быть объявлен или провозглашен кем-то по своему усмотрению. Для этого существуют давно оговоренные определенные правила. Кроме того, эта форма джихада возможна лишь в случае враждебных действий против исламского мира. Но и в этом случае сами агрессоры не должны ассоциироваться с целым народом, представители которого напали на мусульман. Джихад – это не цель, а средство (даже одно из средств). (Все правильно написано. Подробнее можно прочесть здесь:http://rus-islam.blogspot.com/2014/08/chto-koran-govorit-o-voynah.html-rus-islam.)

- Обсуждались ли на семинарах в Кувейте такие вопросы как длина бороды, слушание музыки, длина брюк, ставшие у части мусульман на постсоветском пространстве чуть не первостепенными в жизни?

Для определенной категории лиц, стремящихся к Исламу, именно эти вопросы нередко являются «камнем преткновения». Богословы, выступавшие в Кувейте, которые имеют качественное религиозное образование, которые прошли школу преподавания в известных исламских центрах, однозначно призвали «не зацикливаться» на данных темах.

Длина брюк к акыде (вероучению) отношения не имеет. Деяния мусульманина, соблюдение им вероустава – главенствующие факторы благочестия верующего.

В этой связи также приводились слова известного в прошлом рок-музыканта Кэта Стивенса (ныне известного мусульманского деятеля под именем Юсуф Ислам), сказанные им в связи с прошедшими в 2005 г. гастролями в Турции мусульманской хип-хоп группы из США «Родная вера»: «Лучший способ установить контакт с молодежью – общаться с ней на ее языке».

К слову, Юсуф Ислам в период того концерта в Турции, на котором присутствовали тысячи молодых людей с бородами и щетинами и девушек в хиджабах, также вышел на сцену, чтобы спеть с мусульманскими рэпперами песни из своего последнего альбома.

Что касается бороды, и в данном ракурсе предлагается «средний путь». Интересно, что в Кувейте я практически не встречал мусульман с длинной бородой, аналогичной той, которая ныне столь популярна в Азербайджане или на Северном Кавказе. Богословы, говоря о желательности наличия бороды, в то же время подчеркивали, что для определения благочестия основополагающим являются его деяния, а уже затем можно говорить о факторе внешних атрибутов.

При обсуждении вопроса длины брюк, которому массы новоявленных мусульман в странах СНГ уделяют неимоверно пристальное влияние, считая это чуть ли не главным проявлением истинной веры, богословы приводили известные хадисы. По их словам, в период начального распространения Ислама длина брюк являлась показателем кичливости и заносчивости, этим и были, вообще, вызвано появление этого вопроса.

Фокусируя свое внимание на длине бороды или брюк, молодые люди не растут с точки зрения более глубокого приобщения к вере. И вместо того, чтобы развивать свой общий кругозор, юноши и девушки занимаются отслеживанием внешнего облика друг друга. Это главная проблема.

- Из-за этого в умме складывается нездоровая атмосфера…

Да, речь уже идет, как это не покажется странным кому-то, не только о толерантности к представителям других конфессий, но и об отношении мусульман друг к другу. Нередко наличествует непонимание не только между последователями разных мазхабов, но и внутри одной школы.

В этой связи хотелось бы привести слова, сказанные доктором Аделем аль-Фаляхом: «Никто не должен себя считать правым во всем и самым лучшим мусульманином. Это не земная прерогатива. Посредством аль-васатыйи мы призываем уважительно относиться к мнению, могущему не во всем совпадать со взглядами определенной части мусульман. Значительно важнее свободное время тратить на чтение книг, что приведет к всестороннему развитию личности».

При этом доктор А. аль-Фалях сделал упор на Коран: «Коран – Книга на все времена. Поэтому не должно быть отрицания какого-либо взгляда, если оно не противоречит устоям религии. Молодой мусульманин должен иметь возможность самостоятельно, без давления, определить, какое мнение в каждом конкретном вопросе ему ближе».

С аналогичных позиций читал хутбу на пятничном намазе И. ал-Башир. В своей проповеди, которую слушали, наверное, свыше 500 человек из самых разных точек мира, он призвал, исходя из условий современной многовариантности, отказаться от принципа навязывания всем своего мнения как единственно верного. При этом он просил собравшихся с пониманием отнестись и к тому, что молодежь может приходить к истине постепенно.

Т.е. отсутствие, скажем, хиджаба на начальном этапе или несоблюдение пятикратного намаза при первых шагах в Исламе не должны являться причиной пренебрежительного отношения к этим людям.

Также арабские богословы отмечали, что ни у кого нет права обвинять мусульман в куфре (в неверии) в этой жизни, вторгаясь тем самым в прерогативу Господа. «Средний путь» как раз и создает возможность слышать и воспринимать все течения в Исламе, если основные постулаты веры соблюдаются.

- Какое выводы Вы сделали для себя из поездки в Кувейт?

Поездка в Кувейт оказалась полезной и важной с нескольких точек зрения. Прежде всего, дискуссионный почерк бесед с арабскими богословами подтвердил реальность восприятия Ислама как религии творческой и демократической.

Отсутствие боязни в поиске слабых сторон сегодняшнего исламского мира и разбор причин ослабления позиций мусульманских стран отчетливо продемонстрировали нашу силу. Вместе с тем, это подтвердило, что Ислам – живая религия.

Опыт наличия «открытого общества» в Кувейте однозначно демонстрирует, что Ислам вполне может развиваться в таких условиях; именно развиваться, а не просто существовать. Ощущение и понимание этого очень важно, т.к. нередко в сегодняшнем мусульманском обществе можно услышать призывы к властям «запретить», «остановить», «не пущать», «прекратить» все и вся.

Однако мировой исторический опыт доказывает, что такого рода запреты, являющиеся первым шагом к появлению «железного занавеса», характерны лишь для искусственно созданных тоталитарных режимов. Одним словом, тех систем, которые возникают в результате деятельности отдельной харизматической личности или группы лиц, но не вследствие божественного проявления.

Именно поэтому коммунизм, фашизм или расизм исчезают также быстро (в историческом отсчете времени), как и появляются. А Ислам, будучи проявлением воли Аллаха и не являясь земным «созданием», не может вдруг исчезнуть сам по себе; возможно лишь его развитие.

Вместе с тем, надо понимать, что именно в искусственно созданных системах происходили необоснованные депортации, погромы, массовые расстрелы безвинных жертв, в то время как исламские общества не допустили аналогичных проявлений. Да, в определенных случаях распространения Ислама имели место вооруженные конфликты, но это было вызвано особыми причинами, и вплоть до сего дня история Ислама не знала ни этнических чисток, ни геноцидов, ни расистских уклонов.

Причина последнего, прежде всего, не в самостоятельном желании мусульманских правителей избежать этого, а в следовании канонам Ислама. Ведь согласно Корану, Бог разделил людей по цвету кожи и по языкам.

Следствием этого является то, что в период Арабского халифата у Иудаизма были все возможности для своего развития; именно на этой стадии произошел расцвет еврейской культуры. А в годы II Мировой войны евреи Германии спасались от погромов в Турции, хотя турки являлись союзниками Берлина. Более того, именно Османской империи обязаны своим расцветом Кальвинизм и Цвинглианство, да и Протестантизм в целом (глубокие причины этого требуют отдельного рассмотрения и не в связи с обсуждаемой темой).

Данные факты говорят не только о миролюбии и толерантности Ислама, но и о его способности развиваться в любом окружении. Именно поэтому можно лишь приветствовать взгляды, согласно которым Ислам может двигаться вперед в открытом обществе.

- В общем, «запретный плод сладок». Этим Вы объясняете невозможность утвердить Ислам, как Вы выражаетесь, «по обязанности»?

«Железный занавес», в любом обличье приводит к тому, что человек всегда пытается выискать лазейку для его приоткрытия. В условиях же мировой глобализации сделать это не так сложно.

Безусловно, глобализация, инициированная «сильными мира сего», направлена на нивелирование национальных особенностей наций и народностей, менталитета, исторических традиций, религиозного воспитания и т.д., т.е. фактически на «зомбирование» людей в некоем едином направлении. Не случайно основным козырем тут является полуголый и гееобразный шоу-бизнес, пропагандируемый как средство раскрепощения личности.

В этом контексте «железный занавес» не явится спасительным шагом для недопущения «вхождения» глобализованного шоу-бизнеса в мусульманский мир. Дело здесь далеко не в том, что «запретный плод сладок», и не в том, что кто-то захочет «окунуться» в этот внешне привлекательный образ жизни. Мир Ислама, находясь в едином глобальном пространстве, просто-напросто не может быть застрахован от проникновения этих
тенденций в собственную среду, даже если «внедрить» запрет.

Массы мусульман со всех стран постоянно выезжают за рубеж. Следовательно, определенное количество лиц, исповедующих Ислам, могут начать проявлять интерес ко всему этому, даже если в стране их постоянного проживания наложено табу на демонстрацию всех «открытостей».

Так зачем же воздвигать этот злополучный «железный занавес», если он не является панацеей от желания «подсмотреть» за «закрытую дверь», а иногда и поучаствовать в чем-то новом? Ну а если к тому же попасть в этот «мир запрета», когда все внешние «прикрасы» окажутся совсем рядом? Так ведь эйфория от «счастья вседозволенности» покажется «высшим блаженством» для определенной массы.

- Где же выход?

В этом ракурсе возникает внешне парадоксальный вариант «разруливания» ситуации. Если в государстве существует свободное общество, без особых запретов и ограничений, у индивидуума появляется реальная свобода выбора. Т.е. молодое поколение может выбрать смыслом жизни «Пепси» или что-то «погорячительнее», а, может, и нет.

Тем более, рано или поздно у многих наступает насыщение (пресыщение) «горячительным», и в таком случае интерес к этому аспекту глобализации исчезает. Это возникает не на ровном месте. На определенном этапе более-менее мыслящие люди начинают задумываться о своем предназначении в этой жизни, о смысле жизни в целом. Начинается период поиска себя, своего индивидуального «Я», путей к истине.

Ислам же по определению не может бояться открытого общества. Если он развивается в свободных условиях, право выбора позволяет немалому количеству лиц именно в нем увидеть основу существования и возможность творческой реализации. Ведь Ислам – это и любовь, и гамма различных цветов и оттенков, и уважительное отношение к женщине, и закрепление тех морально-нравственных принципов, которые переданы Аллахом.

Поэтому изучение молодежью Ислама, развивающегося в обществе свободного выбора, позволяет именно в нем найти ответы на возникающие вопросы. Как заметил доктор А. аль-Фалях, в молодости кто-то, может, и избегает исполнения божественных предписаний, но ведь с развитием личности происходит осознание мирового пространства на более высоком уровне.

Правда, в противовес сказанному выше, ряд комментаторов убеждены, что свободное общество приводит к падению нравов, печальным результатом чего являются увеличившиеся разводы в мусульманских странах.(Rus-islam, Сафья: Здесь не согласна коренным образом. Если коротко, то это не плохо, а наоборот хорошо, что люди перестали жить в неудачных браках. Странно, что моралисты не видят элементарной логики - это не проблема возникла, а просто люди наконец-то перестали ее замалчивать и начали решать.) В определенной степени воспринимая эти взгляды, можно, однако, заключить, что как раз именно такого рода факты, наряду с другими, приводят к появлению у людей вопросов – а к этому ли должны вести внедряемые глобализацией в масс-сознание «свобода» и «демократия»?

- Кстати, есть масса примеров, когда ознакомление юношей и девушек из мусульманской среды с «прелестями» западной масс-культуры не приводит к желанию покинуть Ислам, скорее, наоборот…

Да, и это весьма симптоматично и хорошо объяснимо. Кроме того, наглядная сила нашей религии также проявляется в том, что, несмотря на оголтелую антиисламскую пропаганду по всему миру, мусульманами становятся все новые и новые люди. И, что самое показательное, этот поток в Ислам идет не только в «этнически мусульманских» странах, но и в государствах СНГ, Европы и Америки.

Последнее подтверждает то, что свободное общество позволяет именно в Исламе найти то, чего не достает в «обычной» жизни.

Беседовал Мансур Алишаев

Было опубликовано на сайте издательства Idrak .Хорошее, кстати, издательство.